Ежегодный доклад Государственного департамента США о свободе вероисповедания за 2005 год

25 января 2014 г. · Адам Бондарук, Баптисты, Виктор Белых, ВСЕХБ, Гонения, Интервью, КГБ, Книги, Нерегистрированные пятидесятники, Николай Котяков, Об эмиграции, ОЦХВЕ, Передняя, Петр Саенко, Пятидесятники, Религиозная мафия, Славик Радчук, Современные гонения, Спецслужбы

РОССИЯ

Свобода вероисповедания провозглашена Конституцией Российской Федерации, и государство в целом обеспечивает это право на практике. Тем не менее в ряде случаев власти ограничивали деятельность некоторых религиозных групп. Власти не всегда соблюдают на практике положения Конституции о равенстве всех религий перед законом и об отделении церкви от государства.

Положение некоторых религиозных меньшинств ухудшилось, оставаясь для остальных почти без изменений, хотя политика государства по-прежнему способствовала свободе вероисповедания для большинства населения. Отдельные федеральные органы и многие местные органы власти продолжали ограничивать права различных религиозных меньшинств. Юридические препятствия для регистрации, возникшие после принятия в 1997 году сложного закона “О свободе совести и о религиозных объединениях”, по-прежнему ставили в невыгодное положение многие религиозные группы, считающиеся нетрадиционными. Действительно, эти ограничения были упомянуты в качестве основания для принятого в марте 2004 года решения суда о запрете московской организации “Свидетели Иеговы”. Данное решение оказало существенное отрицательное влияние на деятельность “Свидетелей Иеговы” в отчетном периоде. Отдельные факты указывают на то, что службы безопасности, в том числе Федеральная служба безопасности (ФСБ), все чаще считают, что руководство некоторых малых религиозных групп представляет собой угрозу безопасности.

Для большинства граждан религиозные вопросы не являются источником социальной напряженности, хотя многие твердо уверены в том, что принадлежность - хотя бы формальная - к Русской православной церкви (РПЦ) является одной из основных составляющих понятия “русский человек”. В целом ряде регионов отношение к народностям, традиционно исповедующим ислам, остается отрицательным. Отмечаются также проявления антисемитизма и враждебное отношение к католикам и приверженцам других религий, отличных от православия. Продолжаются случаи насилия на религиозной почве, хотя зачастую достаточно сложно определить, что явилось основной причиной нападений - ксенофобия, религиозные или национальные предрассудки. Представители консервативных сил, заявляющие о своих связях с РПЦ, распространяли в разных регионах страны издания и проводили манифестации, направленные против католиков, протестантов, “Свидетелей Иеговы” и других религий, считающихся нетрадиционными. Руководители РПЦ публично выражали свой протест против какого бы то ни было расширения присутствия в стране католиков, протестантов и представителей других неправославных религий.

Правительство США обсуждает проблемы свободы вероисповедания с правительством РФ в рамках общей политики защиты прав человека и привлекает целый ряд религиозных групп, неправительственных организаций (НПО) и других участников к постоянному диалогу по этим вопросам. Посольство и консульства сотрудничают с НПО, оказывая содействие в разработке программ, направленных на обучение должностных лиц умению выявлять факты дискриминации, предвзятости и преступлений на почве национальной или религиозной нетерпимости. Во многих случаях должностные лица на федеральном и региональном уровне активно содействуют реализации этих программ. Посольство и консульства поддерживают множество контактов с религиозными общинами и НПО в форме регулярного обмена информацией и частых встреч. Консульские работники постоянно рассматривают уголовные, таможенные и иммиграционные дела с участием иностранных граждан на предмет выявления возможных нарушений свободы вероисповедания. Кроме того, консульская служба обращается в Управление паспортов и виз Министерства внутренних дел и в Министерство иностранных дел с запросами относительно выдачи виз религиозным деятелям. В течение отчетного периода посол США затрагивал тему свободы вероисповедания в публичных выступлениях и в ходе консультаций с российскими официальными лицами. Посол также посещал мероприятия по случаю основных религиозных праздников и неоднократно встречался с рядом религиозных лидеров. Другие официальные представители Госдепартамента и правительства США не раз обсуждали с российскими должностными лицами положение религиозных меньшинств.

Раздел I. Статистические данные Общая территория страны составляет 17 075 400 кв. км, а ее население - приблизительно 144 миллиона человек. Достоверные статистические данные о принадлежности населения к той или иной религиозной конфессии отсутствуют. Согласно имеющейся информации, чуть больше половины постоянно проживающих в стране считает себя православными христианами, хотя подавляющее большинство из них не посещает церковь регулярно. По разным оценкам, в стране насчитывается от 14 до 20 миллионов мусульман, что составляет приблизительно 14% населения; мусульмане являются крупнейшим религиозным меньшинством. Большинство мусульман проживает в Поволжье (в частности, в Татарстане и Башкортостане) и на Урале, а также на Северном Кавказе, хотя в Москве, Санкт-Петербурге и в различных районах Сибири также имеется мусульманское население. Мусульмане, проживающие в Поволжье и на Урале, отличаются от мусульман Северного Кавказа в том, что касается культуры и теологии. Эти различия привели к расколу мусульманской общины. Мусульманам Поволжья и Урала свойственно рассматривать ислам с точки зрения культуры, тогда как ислам на Северном Кавказе становится все более политизированным.

По оценке большинства специалистов, третью по величине группу верующих составляют протестанты. После масштабной эмиграции, проходившей на протяжении последних двух десятилетий, в России проживает, по разным оценкам, от 600 тыс. до 1 млн. евреев (примерно 0,5% населения страны). Федерация еврейских общин России (ФЕОР) считает, что в Москве проживает до 500 тыс. евреев, в Санкт-Петербурге - еще 100 тыс. Эти оценки значительно превышают официальные данные переписи населения. В Еврейской автономной области, расположенной на Дальнем Востоке, проживает от 5000 до 7000 евреев. Буддизм традиционно исповедуется в трех регионах страны: Бурятии, Туве и Калмыкии. По оценкам Российской ассоциации буддистов, в стране проживает от 1,5 до 2 млн буддистов. В отдельных регионах, например, в Якутии и на Чукотке, население исповедует пантеистические и природные культы - независимо от основных религий или параллельно с ними.

По данным Министерства юстиции (далее “Минюст”), в мае 2004 года в стране было зарегистрировано 21 664 религиозные организации. Это примерно на 1 тыс. больше, чем в 2002 году. По сравнению с 1997 годом прирост числа зарегистрированных религиозных организаций составил более 5 тыс. Минюст приводит следующие данные о количестве официально зарегистрированных религиозных групп: Русская православная церковь - 11 525 групп, Российская православная автономная церковь - 41, Русская православная зарубежная церковь - 45, Истинно-православная церковь - 24, Русская православная свободная церковь - 16, Украинская православная церковь (Киевская патриархия) - 11, староверы - 284 (разделены на 4 самостоятельные организации), Римско-католическая церковь - 248, греческая католическая церковь - 5, Армянская апостольская церковь - 60, мусульмане - 3537, буддисты - 192, иудеи - 267 (делятся на ортодоксальных и реформистов), баптисты - 979, пятидесятники - 1467, адвентисты седьмого дня - 646, прочие евангелические и харизматические течения - 134, лютеране - 219 (разделены на 4 группы), Апостольская церковь - 81, методисты - 105, реформисты - 5, пресвитериане - 176, англиканская церковь - 1, “Свидетели Иеговы” - 386, меннониты - 9, Армия спасения - 32, Церковь Иисуса Христа святых последних дней (мормоны) - 50, Церковь унификации - 9, Церковь Державной иконы Божьей Матери - 27, молокане - 28, духоборы - 1, Церковь последнего завета - 11, Церковь Христа - 26, христиане, не относящиеся к определенным течениям - 24, саентологи - 2, индуисты - 1, кришнаиты - 80, бахаи - 20, тантризм - 2, даосизм - 6, ассирийская церковь - 2, сикхи - 1, шаманисты - 14, караимы - 1, зороастрийцы - 1, “Духовное единство” (церковь Л. Толстого) - 1, “Живая этика” (Рериховское движение) - 1, язычники - 11, прочие конфессии - 216.

Количество зарегистрированных религиозных организаций не отражает полностью состава верующих. Так, например, из-за законодательных ограничений, чрезмерной усложненности административных процедур в отдельных местных органах власти и разногласий между религиозными организациями целый ряд групп, число которых неизвестно, не смог пройти регистрацию или перерегистрацию.

По различным оценкам, количество оставшихся незарегистрированными исламских организаций составляет от 500 (по официальным данным) до более 9000 (по оценке Совета муфтиев России). Предположительно, некоторые из этих организаций прекратили свое существование, но многие, по данным Совета муфтиев, просто пришли к выводу, что не нуждаются в юридическом статусе и отложили регистрацию по финансовым соображениям. Не исключено, что официальная статистика также занижает число религиозных организаций христиан-пятидесятников. По оценкам Союза христиан евангельской веры, в мае в России существовало около 2 тыс. зарегистрированных и незарегистрированных общин пятидесятников, 62 региональные ассоциации, а общее число верующих составляло примерно 300 тыс. человек. В мае 2004 года официальное число зарегистрированных общин пятидесятников составляло 1467. Различия в цифрах можно объяснить тем обстоятельством, что многие общины остаются незарегистрированными.

Некоторые религиозные группы зарегистрированы в качестве общественных организаций, поскольку они не смогли пройти регистрацию в категории религиозных организаций. Церковь унификации сообщила, что сокращение числа ее зарегистрированных организаций с 17 в 2003 году до 5 к концу текущего отчетного периода вызвано действиями местных властей, препятствующих попыткам этой церкви перерегистрировать свои общины. Квакерская организация “Московская ежемесячная встреча друзей” официально зарегистрирована, однако по данным на июнь в реестре Минюста не было ни одной квакерской общины. По-видимому, эта организация попала в рубрику “другие религии”.

На практике лишь малая часть населения глубоко исповедует какую-либо религию. Многие из тех, кто относят себя к сторонникам той или иной веры, крайне редко или вообще никогда не принимают участия в религиозной жизни.

В стране работают представители исламских религиозных организаций, а также значительное число иностранных миссионеров, преимущественно из протестантских религиозных организаций.

Раздел II. Положение в области свободы вероисповедания Правовая и политическая база Свобода вероисповедания провозглашена Конституцией Российской Федерации, и государство в целом обеспечивает это право на практике. Тем не менее в ряде случаев власти ограничивали деятельность некоторых религиозных групп. Несмотря на то, что Конституция предусматривает равенство всех религий перед законом и отделение церкви от государства, государство не всегда соблюдает это положение. Закон 1990 года “О свободе вероисповеданий” способствовал возрождению религиозной активности. Он провозглашал равенство всех религий перед законом, запрещал вмешательство государства в религию и устанавливал упрощенный порядок регистрации для религиозных групп. Регистрация религиозных групп не была обязательной, однако, пройдя регистрацию, группы могли получить ряд преимуществ, втом числе возможность открывать официальные помещения для богослужений или иметь налоговые льготы.

В 1997 году был принят новый закон о религии - закон “О свободе совести и о религиозных объединениях”. Несмотря на то, что закон 1997 года не вводит понятия государственной религии, в его преамбуле признается, что православие, иудаизм, ислам и буддизм и другие религии составляют неотъемлемую часть исторического наследия России, а также отмечает “особый вклад православия в историю страны и в создание и развитие духовности и культуры России”. В обществе широко распространено мнение о том, что православие, ислам, иудаизм и буддизм являются единственными для России “традиционными” религиями.

Ни Конституция, ни закон 1997 года не устанавливают особых привилегий или преимуществ для четырех “традиционно существующих религий”, однако многие политические и общественные деятели выступают за более тесное сотрудничество с этими религиями и, прежде всего, с Московской патриархией Русской православной церкви. РПЦ заключила ряд соглашений, как официальных, так и неофициальных, с государственными ведомствами по таким вопросам, как основные направления народного образования, религиозная подготовка военнослужащих, постановления правоохранительных и таможенных органов. Это предоставляет РПЦ более широкий доступ к ряду общественных институтов — таким, как школы, больницы, тюрьмы, милиция, ФСБ и армия. В ноябре 2004 г. РПЦ и МВД продлили ранее заключенное соглашение, по которому эти две организации сотрудничают в борьбе с экстремизмом, терроризмом и наркоманией. К таким усилиям относятся, в частности, оказание Русской православной церковью психологической помощи военнослужащим, возвращающимся из зон вооруженных конфликтов, и отправление церковных служб для тех, кто служит в этих зонах.

Многие государственные чиновники и простые граждане приравнивают православие к национальной идентичности. Это убеждение проявляется в отношениях между церковью и государством. Так, например, РПЦ заключила с государственными ведомствами ряд соглашений об организации религиозного обучения и духовного наставничества. Эти соглашения включают в себя договоры с министерствами образования, обороны, здравоохранения, внутренних дел и другими ведомствами, в том числе с Министерством по чрезвычайным ситуациям, Министерством по налогам и сборам, Федеральной пограничной службой и Главным управлением казачьих войск при Президенте РФ. Информация о деталях вышеупомянутых соглашений практически недоступна, однако имеющиеся сведения указывают на то, что РПЦ находится в привилегированном положении по отношению к другим вероисповеданиям. Публичные заявления ряда государственных чиновников и отдельные факты, полученные от религиозных меньшинств, свидетельствуют, что, особенно с 1999 года, православная церковь все больше приобретает статус, аналогичный статусу официальной государственной церкви. Например, во время обращения президента Владимира Путина к народу в апреле 2005 года патриарх Алексий II сидел на почетном месте между премьер-министром Фрадковым и председателем Конституционного суда, тогда как лидеры других традиционных религий сидели за ним. Духовные лица нередко играют особую роль в проведении общественных мероприятий, как на местном, так и на национальном уровне, в том числе во время избирательных кампаний. Тем не менее политики пока не пришли к единому мнению относительно того, какие отношения должны быть у государства с РПЦ и прочими церквями.

Фракция “Родина” и несколько депутатов-одномандатников, представляющих Народную партию, последовательно высказываются в пользу предоставления РПЦ более официального статуса. Президент России, который, в отличие от своих предшественников, открыто признает, что верит в Бога, в дни основных православных, иудейских, исламских и буддистских праздников направлял поздравления соответствующим общинам. Он также регулярно встречается с членами Совета по взаимодействию с религиозными организациями, куда входят представители традиционных религий и других крупных конфессий, например протестанты и католики. Цель этих встреч, последняя из которых состоялась в сентябре 2004 года, - обсуждение проблем борьбы с терроризмом Закон 1997 года был предположительно направлен против так называемых “тоталитарных сект” или опасных религиозных “культов”, вызывая сложности у представителей менее “укоренившихся” религий при создании своих религиозных организаций. Многие чиновники из правоохранительных и законодательных органов говорят о необходимости защищать “духовную безопасность” страны, противодействуя росту “сект” и “культов”, под которыми обычно понимаются протестантские секты и новые религиозные движения. Закон 1997 года весьма сложен и содержит немало неясных положений. Он создает несколько категорий религиозных общин, различающихся по уровню организационно-правового статуса и привилегий. Но главное, этот закон проводит различие между религиозными “группами” и “организациями”. Религиозная “группа” не проходит регистрацию и, соответственно, не имеет организационно-правового статуса юридического лица. Она не имеет права открывать банковские счета, владеть имуществом, оформлять приглашения для иностранных гостей, издавать литературу, пользоваться налоговыми льготами и совершать богослужения в тюрьмах, государственных лечебных учреждениях и частях вооруженных сил. Тем не менее, отдельные члены религиозной группы могут приобретать имущество для использования группой, лично приглашать иностранцев для проведения религиозного обучения и ввозить в страну религиозные материалы. Таким образом, религиозным группам, теоретически, разрешается арендовать общественные помещения и совершать богослужения. Однако на практике члены незарегистрированных групп нередко сталкиваются с серьезными затруднениями в реализации указанных прав.

Закон 1997 года устанавливает, что группа, существующая 15 лет и насчитывающая не менее 10 членов из числа российских граждан, вправе зарегистрироваться как “местная организация”. Такая организация получает статус юридического лица и, соответственно, приобретает ряд юридических преимуществ. Группа, имеющая 3 действующие местные организации в разных регионах, может зарегистрировать “центральную организацию”. Такая организация вправе создавать местные организации, входящие в ее структуру, без соблюдения правила о 15-летнем сроке существования.

Кроме того, по закону 1997 года все религиозные организации, зарегистрированные в соответствии с более либеральным законом от 1990 года, подлежали перерегистрации не позднее 31 декабря 2000 года. На практике же этот процесс, предполагающий одновременную регистрацию как на федеральном, так и на местном уровнях, требует значительного времени, усилий и расходов на юридическую помощь. Международные и хорошо финансируемые российские религиозные организации начали процесс перерегистрации вскоре после публикации законодательства 1997 года, однако некоторые конгрегации пятидесятников отказались от регистрации из философских убеждений, и, по словам представителей двух самых известных муфтиев России, некоторые группы мусульман решили, что перерегистрация ничего положительного им не даст.

В соответствии с принятыми в 1999 году поправками к закону, не прошедшие перерегистрацию группы подлежат официальной “ликвидации”, т.е. лишаются статуса юридического лица. На дату окончания установленного периода для регистрации (31 декабря 2000 года) число подлежащих ликвидации религиозных групп оценивалось в 2095. По данным Минюста, к маю 2002 года приблизительно 980 из них были ликвидированы. Министерство утверждало, что большинство ликвидированных организаций были недействующими, однако религиозные меньшинства и неправительственные организации заявляют, что значительное число из них осуществляло активную деятельность. В последние годы количество жалоб на принудительный роспуск уменьшилось - возможно, потому, что те организации, которые сопротивлялись ликвидации, уже оспорили ее в судебном порядке; однако некоторые группы, такие как “Свидетели Иеговы”, Армия спасения и саентологи, все еще защищают свою позицию в суде.

В ноябре 2004 г. президент подписал поправки к налоговому кодексу, освобождающие религиозные организации от уплаты земельного налога.

В январе были внесены поправки в закон 1997 года, чтобы привести его в соответствие с новым законом о государственной регистрации юридических лиц. Новая редакция закона требует от всех зарегистрированных местных религиозных организаций информировать Федеральную регистрационную службу в течение 3 дней с даты изменения руководства или юридического адреса. Если местная организация нарушает это положение два раза и более, Федеральная регистрационная служба может подать на нее в суд с требованием ликвидировать организацию и исключить ее из реестра. Ряд религиозных организаций с большим числом местных отделений опасаются, что соблюдение этого закона будет для них очень обременительным.

Закон 1997 года также дает государственным органам право запрещать религиозные группы. В отличие от ликвидации, приводящей только к потере организацией юридического статуса, в данном случае запрещается деятельность целой религиозной общины. К настоящему моменту закон не использовался для запрета большого числа групп. Тем не менее заметным исключением из правил стало решение московского судьи в июне 2004 г. о поддержке в апелляционной инстанции запрета на деятельность “Свидетелей Иеговы”, вызвавшее множество публикаций в прессе и всплеск запретов на деятельность этой церкви. По данным на середину мая власти разрешили регистрацию групп этой конфессии в 397 населенных пунктах 72 регионов, но в ряде других мест проблемы с регистрацией остаются, особенно в Москве.

Отсутствие конкретных указаний по применению закона 1997 года привело к проворечиям в применении закона на местном и региональном уровнях. Чиновники местного уровня, часто находящиеся, как сообщают, под влиянием местных иерархов РПЦ или связанные с ФСБ, иногда откровенно отказывались регистрировать религиозные группы, либо создавали непреодолимые препятствия для регистрации. Имеются свидетельства того, что Генеральная прокуратура РФ побуждала местных прокуроров к тому, чтобы оспаривать регистрацию некоторых малых религиозных групп.

На конец предыдущего отчетного периода мормонам удалось зарегистрировать более 50 местных религиозных организаций. В 2003 г. мормоны были зарегистрированы в Челябинске после того, как их заявление много раз отклонялось, и судебного процесса. Несмотря на многочисленные попытки, группе не удалось зарегистрировать местную религиозную организацию ни в Казани (с 1998 года), ни в Твери.

Несмотря на принятое ранее постановление Конституционного суда, признавшего неконституционными решения московских судов о ликвидации московского отделения Армии спасения, Управление юстиции Московской области не перерегистрировало эту организацию на конец отчетного периода, а два из принятых судебных решений, согласно которым отделение-заявитель лишалось статуса юридического лица, оставались в силе. Принятое по другому делу решение Пресненского районного суда об отказе в регистрации Армии спасения еще не вступило в силу, и, по словам представителей московского отделения Армии спасения, организация продолжает работать на основании документов, оформленных еще по старому закону. В преамбуле постановления Пресненского суда об Армии спасения говорится как о “милитаризованной организации”. В учебнике по религиозной культуре, подготовленном для использования в школах, повторяется это определение Армии спасения с прибавлением слова “секта”. Славянский правовой центр согласился помочь московской организации Армии спасения добиться отмены решения Пресненского суда и в настоящее время сотрудничает с этой организацией. В июне 2004 года Европейский суд по правам человека постановил, что жалоба Армии спасения на отказ в разрешении на перерегистрацию принимается к рассмотрению, в то время как все прочие претензии к рассмотрению не принимаются. К концу отчетного периода дело еще не было окончено.

Московскому отделению Церкви саентологии московские власти продолжают отказывать в перерегистрации; отделению грозит ликвидация. В ответ на обвинение Минюста в том, что церковь не прошла перерегистрацию к установленному сроку, сайентологи ссылаются на решение Конституционного суда от 2002 года, принятое в пользу Армии спасения. Несмотря на судебное постановление об отмене ликвидации, прокуратура направила в Верховный Суд кассационную жалобу; она была удовлетворена, и дело было возвращено в суд первой инстанции для нового рассмотрения, решение по которому было в пользу прокуратуры. В феврале московский апелляционный суд предписал должностным лицам Московской области разрешить церкви подать заявку на перерегистрацию и изучить эту заявку в соответствии с конкретными обстоятельствами дела. До принятия этого решения церковь подала в Европейский суд по правам человека иск, обжалующий распоряжение о ликвидации. В октябре 2004 года суд счел возможным рассмотрение данного иска.

Церковь саентологии также подала иск в ответ на продолжающиеся отказы местных властей зарегистрировать отделение церкви в Санкт-Петербурге. Заседание, назначенное на 26 мая, было перенесено по причинам процессуального характера на 24 июня. Затем 24 июня из-за болезни председательствующего судьи слушание дела было отложено на неопределенное время. Местные власти препятствовали деятельности саентологических центров в Дмитровограде, Ижевске и других населенных пунктах. С 2002 года хабаровский Центр дианетики предпринял ряд попыток добиться отмены решения о ликвидации, вынесенного краевым управлением юстиции на основании обвинений в отмывании денег. Пока длилось рассмотрение дела, Церковь сайентологии сформировала и зарегистрировала в Хабаровске новую организацию, чьей деятельности краевые власти не препятствуют. Церковь сайентологии в Сургуте направила в Европейский суд по правам человека иск, обжалующий отказ властей зарегистрировать эту церковь. В июне суд счел возможным рассмотреть данный иск. Совет муфтиев указал, что регистрация не является проблемой для мусульманских организаций и что некоторые региональные организации по-прежнему функционируют без регистрации - например, 39 из 47 мусульманских общин в Ставропольском крае, которые продолжают действовать без регистрации, несмотря на то, что они являются филиалами официально признанного краевого управления мусульман. В Кабардино-Балкарии и Дагестане действует ряд законов, запрещающих религиозный экстремизм, называемый “ваххабизмом”, однако у нас не имеется информации о применении властями указанных законов в качестве основания для отказа в регистрации мусульманских религиозных групп. Правительство Республики Татарстан, в которой проживает большинство мусульман России, продолжает поощрять культурное и религиозное возрождение татар, однако избегает религиозной политики, способной вызвать конфронтацию. После распада СССР правительство Татарстана выделило средства на строительство около 1000 мечетей и нескольких десятков мусульманских школ. В июне 2004 года депутаты Государственной Думы отклонили законопроект, запрещающий ваххабизм и другие “экстремистские” виды деятельности, так как, в частности, термин “ваххабизм” был охарактеризован как чересчур широкий и недостаточно четко определенный для использования в законодательстве. Продолжается раздор между руководителями двух крупнейших духовных советов мусульман России, который государство использует в политических целях.

Представительства иностранных религиозных организаций также обязаны проходить государственную регистрацию, однако им запрещено совершать богослужения и другие религиозные обряды до тех пор, пока они не получат статус религиозной группы или организации. На практике представительства многих иностранных религиозных организаций открывались без регистрации или были аккредитованы при зарегистрированных религиозных организациях.

В ноябре 2002 года вступил в силу закон “О правовом положении иностранных граждан в РФ”, переложивший большую часть ответственности за оформление виз с Министерства иностранных дел на Министерство внутренних дел. Он привел к нарушению визового режима религиозных деятелей и прочих иностранных специалистов. Сразу после вступления этого закона в силу нетрадиционные группы стали сообщать о затруднениях при получении долгосрочных виз, хотя число таких случаев, как оказалось, за отчетный период уменьшилось. ФСБ вмешивается в дела, связанные с визами и религией, в первую очередь в тех случаях, где речь идет об “опасных культах и сектах” — определение, присвоенное некоторым из нетрадиционных религиозных групп. Например, официальный представитель ФСБ, выступавший в роли делегата от Российской Федерации на заседании Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе в июне 2004 г., посвященном связи расистской, ксенофобской и антисемитской пропаганды в Интернете с преступлениями на почве ненависти, официально заявил, что “Свидетели Иеговы” и кришнаиты - это примеры ксенофобских культов, пропагандирующих на своих сайтах “фанатичную преданность и отрицание других религий”. Однако веб-сайты, которые были перечислены в качестве доказательств, оказались несуществующими.

Рабочие группы в составе правительства по-прежнему ведут работу над внесением возможных поправок в противоречивый закон 1997 года. Депутат Думы Александр Чуев - один из тех должностных лиц, которые предлагают внести в законодательство изменения, официально предоставляющие особый статус “традиционным” религиям.

По сообщению представителя Минюста, в течение прошлого года (до июля 2004 г.) было проведено расследование деятельности более чем 2000 религиозных групп, в результате которого отмечено 1900 случаев нарушения действующего законодательства. Представитель также сообщил, что в суд было направлено 246 ходатайств о ликвидации ряда религиозных организаций, а РПЦ возвращено свыше 4000 памятников и более 15 тысяч музейных экспонатов.

Должностные лица из Администрации президента, а также из региональных и местных органов власти создали консультативные механизмы, способствующие взаимодействию государства с религиозными общинами и обеспечивающие контроль за применением закона 1997 года. На общегосударственном уровне религиозные группы контактируют со специальной государственной Комиссией по вопросам религии, в которую входят представители правоохранительных органов и министерств. По общим вопросам политики религиозные группы взаимодействуют со специальным органом в составе Управления по внутренней политике администрации Президента - Советом по взаимодействию с религиозными организациями. В этот представительный орган входят чиновники из Администрации президента, не связанные с церковью ученые, специализирующиеся на вопросах религии, а также представители основных вероисповеданий и религиозных меньшинств.

Представители религиозных меньшинств высказывают мнение, что некоторые государственные чиновники, особенно в службах безопасности, считают, что религиозные меньшинства, преимущественно мусульмане, но также и католики, отдельные протестантские конфессии и ряд других групп представляют угрозу для государственной безопасности и требуют повышенного внимания и, возможно, более жесткого контроля. В 2004 году в Смоленской и Курской областях были приняты законы, ограничивающие миссионерскую деятельность в этих регионах. В основу курского документа лег закон, принятый в соседней Белгородской области в 2001 году. Согласно этим законам, иностранцам, прибывающим в область, запрещается заниматься миссионерской деятельностью и проповедовать, за исключением тех случаев, когда разрешение на такую деятельность указано в их визах. В 2001 году Белгородский областной суд постановил изъять статью закона, в которой указывалось, что группы, неоднократно уличенные в нарушении, будут запрещены; причем об отмене этого постановления нигде не сообщалось. Однако, несмотря на все это, законы, принятые в Белгороде, Смоленске и Курске, на практике не применялись. Противоречия между федеральным и местным законодательством и различная интерпретация законов дают чиновникам областного уровня возможность ограничивать деятельность религиозных меньшинств. Многие наблюдатели объясняют дискриминационную практику большей склонностью местных органов управления (по сравнению с федеральными) к проявлению дискриминации, а также давлением со стороны преобладающих на местах религий. В отдельных случаях местные органы власти задерживали лиц, открыто обсуждавших свои религиозные взгляды, однако такие инциденты, как правило, быстро урегулировались. Хотя высказанное президентом Путиным желание усилить централизацию власти и укрепить основы правового государства вначале привело к определенным улучшениям в области свободы вероисповедания на региональном уровне — местное законодательство было приведено в соответствие с федеральными законами, — органы власти на местах нередко проводят свою линию при практически полном невмешательстве федеральных органов. Когда правительство РФ хочет вмешаться, оно ведет работу по обеспечению соблюдения федерального закона на региональном уровне через органы прокуратуры, Министерство юстиции, Администрацию президента и суды, с тем чтобы заставить регионы соблюдать федеральный закон или не соблюдать его (в зависимости от политической заинтересованности), — как это было в случаях с московской организацией “Свидетелей Иеговы” и с Армией спасения. Но федеральные органы редко предпринимают активные действия по предотвращению или отмене дискриминации на местном уровне. Законодательный кодекс России содержит строгие законы в отношении преступлений на почве ненависти. В июле 2003 года был принят закон о борьбе с экстремизмом, призванный уменьшить религиозную и национальную нетерпимость и ограничить деятельность ультраправых организаций. Закон запрещает провозглашать в публичных выступлениях превосходство каких бы то ни было групп на основании религии, расовой или национальной принадлежности, языка или других характеристик. Однако он не налагает ограничения на веб-сайты, разжигающие ненависть. Некоторые наблюдатели выразили особую обеспокоенность по поводу возможных последствий этого закона для свободы вероисповедания. Действительно, в 2003 году в Самаре власти воспользовались указанным законом для аннулирования регистрации буддистской общины и Церкви последнего завета и для отказа в регистрации общине саентологов и Церкви унификации.

Представители Церкви унификации сообщили, что требования большого количества государственных органов, в том числе пожарной инспекции, налогового управления и даже эпидемиологический инспекции, ненужным образом усложняют процесс регистрации.

Антисемитские высказывания преследуются в судебном порядке. Хотя государство публично отказалось от националистической идеологии и поддерживает меры правовой борьбы с проявлениями антисемитизма, по-прежнему имеет место нежелание нижестоящих официальных лиц называть такие проявления иначе, чем “хулиганскими действиями”. Было множество антисемитских заявлений со стороны представителей органов власти некоторых российских регионов, в частности, в Краснодарском крае и Курской области.

В течение года президент Путин регулярно встречался с раввином Берл Лазаром, одним из двух главных раввинов России. В ходе встречи в марте президент Путин пообещал сделать борьбу с антисемитизмом приоритетной государственной задачей, а на встрече в октябре 2004 года выразил поддержку возрождению еврейских общин. Он также осудил антисемитизм в нескольких интервью, как правило, для иностранных СМИ или во время зарубежных визитов. В апреле раввин Берл Лазар встретился с мэром Москвы Юрием Лужковым для обсуждения проблемы антисемитизма и положения московской еврейской общины. Г-н Лужков выразил озабоченность в связи с ростом числа экстремистских организаций и пообещал сотрудничество городских властей в деле борьбы с экстремизмом. В 2003 году президент Путин, а также министр иностранных дел Лавров встречались с лидерами ведущих зарубежных еврейских организаций. В апреле Владимир Путин стал первым российским или советским президентом, посетившим Израиль с визитом. В марте известные раввины Берл Лазар и Пинхас Гольдшмидт вместе призвали правительство дать более четкое определение термину “экстремизм”. По их словам, правоохранительные органы склонны квалифицировать антисемитские проявления как простое хулиганство, с тем чтобы не привлекать внимания к своим регионам как к экстремистски настроенными и/или сознательно защитить экстремистские группировки, которым они сочувствуют.

Антисемитские настроения выражают также и члены Государственной думы и иные видные деятели. Так, 24 января около 500 человек, в том числе 19 членов Госдумы, представляющих блок “Родина” и Коммунистическую партию Российской Федерации (КПРФ), направили в Генеральную прокуратуру письмо с настоятельной просьбой расследовать деятельность еврейских организаций и возбудить судебное дело с целью их запрета. В письме содержалось обвинение в том, что перевод на русский язык выдержек из древнееврейского закона Китцур Шульхан Арух разжигает ненависть к неевреям; помимо прочего, в письме евреи обвинялись в ритуальных убийствах. МИД осудил это письмо 25 января, то же сделал и президент Путин, выступая 27 января в Кракове, где он участвовал в церемонии в память об освобождении концентрационного лагеря Освенцим. 4 февраля Госдума приняла резолюцию, осуждающую письмо от 24 января. Видимо, в связи с этими событиями около 5000 человек, среди которых, как сообщается, были священники РПЦ и видные деятели культуры, подписали сходное антисемитское письмо, направленное в Генпрокуратуру 21 марта. Московская районная прокуратура начала расследование деятельности еврейской организации, опубликовавшей перевод, а также обвинений, выдвинутых еврейскими и правозащитными организациями, в том, что эти письма нарушают федеральные законы, запрещающие разжигание национальной вражды. Однако и то, и другое расследование было прекращено 10 июня без выдвижения каких-либо обвинений. Позднее в июне по неизвестной причине генпрокурор Москвы дал указание районной прокуратуре повторно расследовать деятельность данной еврейской организации. После гневных протестов международной общественности расследование было прекращено прокуратурой 29 июня.

Блок “Родина”, первоначально включивший в избирательный список известных неонацистов, впоследствии, пытаясь улучшить свой имидж, открестился от кандидатов, придерживающихся откровенно профашистских взглядов. Однако ряд лиц, известных своими антисемитскими воззрениями, остался в избирательном списке.

Владимир Жириновский и его ЛДПР также известны своими антисемитскими заявлениями и риторикой. В прежние годы во время празднования Первомая в Москве сторонники ЛДПР собирались на митинги, на которых они демонстрировали антисемитскую символику и высказываясь против “мирового сионизма”, но в 2005 году сообщений о этом не поступало. Некоторые представители КПРФ также делали антисемитские заявления. Например, сенатор от Краснодарского края Николай Кондратенко возложил вину за многие российские проблемы на сионизм и евреев в целом; поносил советских евреев за то, что те помогли разрушить Советский Союз (его статья была напечатана в “Волгоградской трибуне” в 2003 году, а затем он выступил с аналогичными заявлениями на конференции в Бейруте в июне-июле 2004 года).

Было множество антисемитских заявлений со стороны представителей органов власти некоторых российских регионов, в частности, в Краснодарском крае и Курской области, а также в Государственной Думе.

В марте 2004 г. тогдашний министр по делам национальностей Владимир Зорин привлек внимание общественности к проблеме экстремизма, назвав антисемитизм и ксенофобию главными угрозами для страны. Г-н Зорин призвал к более строгому соблюдению действующих нормативных актов, направленных против экстремизма и антисемитизма, в частности, статьи 282 Уголовного-процессуального кодекса (разжигание национальной вражды). Он также высказался за увеличение количества программ по информированию населения о проявлениях антисемитизма и по воспитанию толерантности. Кроме того, министр внутренних дел России Рашид Нургалиев стал первым высокопоставленным официальным лицом, признавшим наличие правоэкстремистских молодежных групп в стране. Борьба с этим видом экстремизма является, по его словам, одной из приоритетных задач МВД и ФСБ. Данные заявления - положительный знак, свидетельствующий о намерении правительства преследовать в судебном порядке тех, кто совершает преступления на почве ненависти, хотя для решения дел, привлекших повышенное общественное внимание, было сделано мало конкретных шагов.

Государство не требует обязательного религиозного обучения в школах, но по-прежнему разрешает РПЦ использовать школьные здания после уроков для факультативного религиозного обучения. Правительство отказалось от своих спорных планов по введению во всех школах факультативного учебного курса “Основы православной культуры” на основе учебника, в котором описывается вклад православия в культуру страны. Некоторые религиозные меньшинства выступили против характеристик, данных им в этом учебнике. Несмотря на то, что это пособие еще используется в некоторых школах, Министерство образования отказалось от финансирования его следующего издания и дальнейшего распространения. Тем не менее, в целом ряде регионов учебный курс по основам православия предлагается в средних школах. Например, 15 февраля нижегородское областное министерство образования объявило, что с осени курс будет преподаваться примерно в 100 школах области. В некоторых регионах издаются собственные учебники по религии для средних школ. В этих учебниках содержатся пренебрежительные замечания о “нетрадиционных” религиях. К примеру, учебное пособие “История православной культуры в Смоленске”, рекомендованное для использования в средних школах смоленским областным Отделом образования и молодежной политики, включает уничижительные комментарии, касающиеся протестантов.

Не было никакого движения в отношении плана нынешнего министра Андрея Фурсенко по поводу введения нового предмета “История религии”, который будет описывать историю всех религий. Поскольку окончательное решение не принято, вопрос пока оставлен на усмотрение отдельных регионов, в некоторых из которых такой предмет изучается.

Конституция устанавливает право на прохождение альтернативной воинской службы для лиц, отказывающихся носить оружие по религиозным убеждениям и иным моральным соображениям. Закон об альтернативной гражданской службе вступил в силу в январе 2004 г., а в марте были приняты два приложения к нему. В первом из них перечислены 722 организации, где призывники могут проходить альтернативную службу; во втором указано 283 вида деятельности, которые могут быть предложены для альтернативной службы. В июне 2004 года премьер-министр Фрадков подписал постановление о порядке прохождения альтернативной гражданской службы. Согласно постановлению, продолжительность службы установлена в 42 месяца (обычно — 24 месяца), но она сокращается до 36 месяцев, если призывник направляется в военную организацию. Для выпускников высших учебных заведений срок службы составляет 21 и 18 месяцев соответственно. Некоторые правозащитные группы заявляют, что увеличение срока для проходящих альтернативную службу (в 1,75 раза дольше обычной службы в армии) по сути представляет собой наказание для тех, кто предпочитает следовать своим религиозным или нравственным убеждениям.

Власти разрешили открывать православные часовни и допускать священников в воинские части. Отдельным протестантским группам также предоставляется ограниченный доступ на военные объекты, однако исламские богослужения в основном запрещены, и призывникам из числа мусульман не выделяется время на ежедневные молитвы и не предоставляется альтернатива блюдам из свинины. Призывники-мусульмане, проходящие службу в армии, часто подвергаются оскорблениям и насилию на почве религии.

В аппарате уполномоченного по правам человека в России Владимира Лукина имеется отдел, занимающийся вопросами свободы вероисповедания, который принимает и рассматривает жалобы физических лиц и групп на нарушение их религиозных свобод. Некоторые правозащитные группы, например, Комитет солдатских матерей, выразили удовлетворение первыми результатами работы г-на Лукина. Другие организации, такие как “Мемориал”, с беспокойством отметили поступившие в июне 2004 г. сообщения о том, что г-н Лукин и МВД договорились о назначении представителей МВД во все правозащитные организации. Московское бюро по правам человека официально отметило, что хотя отчеты г-на Лукина, касающиеся нарушений прав человека, были профессиональными и подробными, его явная преданность администрации Путина ставит под сомнение его независимость.

Существуют и другие возможности для взаимодействия с региональными и местными органами власти. Административная структура нескольких офисов полномочных представителей президента в федеральных округах (полпредов) включает подразделения, занимающиеся общественными и религиозными вопросами. Региональные органы власти и многие муниципальные администрации также имеют в своем составе должностных лиц, отвечающих за контакты с религиозными организациями. Однако именно на региональном и муниципальном уровне религиозные меньшинства часто сталкиваются с наибольшими затруднениями. В рамках обучения региональных и муниципальных чиновников надлежащему применению закона 1997 года Российская академия государственной службы сотрудничает с организациями, защищающими свободу вероисповедания, в том числе со Славянским правовым центром. Многие из проводимых академией конференций открыты для иностранных участников.

В июне 2004 года, за год до планировавшейся даты окончания, была закрыта федеральная целевая программа по формированию атмосферы толерантности и борьбе с экстремизмом. В программе предусматривался целый ряд межведомственных мероприятий, в том числе анализ федерального и регионального законодательства об экстремизме, обязательное обучение государственных чиновников принципам обеспечения национальной толерантности и веротерпимости, и разработку новых материалов для использования в государственных учебных заведениях. Председатель комиссии по правам человека при президенте РФ Элла Памфилова заявила, что шокирована решением закрыть программу развития толерантности и охарактеризовала это решение как “политически недальновидное”. По мнению одного из официальных лиц, связанного с программой, последствия этого преждевременного закрытия пока не ясны, однако некоторые члены правительства продолжают высказывать заинтересованность в том, чтобы посещать конференции, которые проводились в рамках программы.

С 1993 года власти содействуют возрождению буддизма в Калмыкии, выделяя при этом государственные субсидии на строительство храмов и подготовку священников. В ноябре 2004 г. после трехкратного отказа власти наконец выдали визу Далай-ламе. Предыдущие отказы, по-видимому, были вызваны нежеланием раздражать власти Китая.

В 2003 году президент Путин публично заявил, что гражданские власти сделают все возможное для налаживания отношений между РПЦ и Ватиканом. Вскоре после этого, в ноябре 2003 года, президент встречался с папой Иоанном-Павлом II в Ватикане, причем обе стороны оценили эту встречу как позитивный шаг в сторону улучшения взаимопонимания между Римско-католической церковью и Русской православной церковью. Тем не менее, РПЦ по-прежнему громогласно жалуется на вторжение католиков на традиционно некатолическую территорию. 22 июня председатель папского Совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер прибыл в России для обсуждения межцерковных отношений с председателем Управления международных церковных связей московской Патриархии митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом. В основном их дискуссии касались статуса Украинской греко-католической церкви.

Отмечены факты задержания иностранных религиозных и других деятелей или запрета на их въезд в зоны военных действий на Северном Кавказе. Поэтому информация о религиозной деятельности на этой территории менее доступна и надежна, чем в других регионах.

Ограничения свободы вероисповедания Критики продолжают утверждать, что отдельные положения закона 1997 года “О свободе совести” создают основу для ограничения свободы вероисповедания. В частности, они критикуют положения, позволяющие государству запрещать религиозные организации, и положения, обязывающие организации проходить перерегистрацию и устанавливающие порядок их ликвидации. При этом критики также ссылаются на положения, которые не только ограничивают права религиозных “групп”, но и устанавливают для них обязательный срок существования не менее 15 лет, прежде чем группы могут получить статус “организации”. Несмотря на то, что положение групп, зарегистрировавшихся до 1997 года, несколько улучшилось, недавно появившиеся в стране группы сталкиваются с проблемами при отправлении своих культов. Федеральное правительство пытается применять закон 1997 года расширительно, и выдвигаемые критиками обвинения в наложении ограничений преимущественно направлены в адрес местных властей. Применение закона 1997 года может значительно различаться в зависимости от позиции местных органов Минюста, отвечающих за регистрацию, ликвидацию и запреты. В феврале 2004 г. прокуратура Северного округа Москвы запретила деятельность местной организации “Свидетели Иеговы” на том основании, что она представляет угрозу для общества, - это определение является основой для запрета религиозной организации по закону 1997 года. В отличие от ликвидации, которая влечет за собой только утрату организацией статуса юридического лица, запрет прекращает деятельность всей религиозной общины. В июне 2004 года запрет на любую организованную деятельность 10 тысяч членов московской общины “Свидетели Иеговы” вступил в силу, став одним из первых случаев реализации такого запрета по закону 1997 года. Члены общины “Свидетели Иеговы” подали апелляцию на решение суда, и хотя судья согласился с тем, что члены общины не разжигали религиозную ненависть и насилие, он тем не менее обвинил организацию в том, что она “приводит к распаду семей, нарушает равные права родителей в воспитании детей, нарушает Конституцию и свободу совести, приводит к самоубийствам и побуждает граждан к отказу от прохождения военной и альтернативной службы”. 31 мая свидетелям Иеговы сообщили по телефону, что очередная апелляция, направленная в президиум Московского городского суда, была отклонена, но к концу отчетного периода они так и не получили официальных документов об отклонении апелляции или объяснения причин, по которым она была отвергнута. Запрет, хотя и относится только к Москве, может стать опасным прецедентом для 133 тыс. свидетелей Иеговы в России и привести к определенным последствиям для них в масштабе страны.

По сообщениям местных общин “Свидетелей Иеговы” из разных городов страны, после принятых в 2004 году в Москве решений о запрете, соглашения со “Свидетелями Иеговы” об аренде помещений либо расторгали, либо грозились расторгнуть. В июне 2004 г. в Сочи членам общины “Свидетелей Иеговы” отказали в предоставлении помещения для встречи после того, как ФСБ оказала давление на владельца помещения. Это решение было позднее отменено, и встреча состоялась. “Свидетели Иеговы” из Московской области, на которую не распространяется юрисдикция городских судебных властей, сообщили о расторжении договоров аренды со стороны гостиничного конференц-центра, кинотеатра и культурного центра, в которых раньше собирались члены местных общин. Некоторые владельцы помещений неправильно поняли смысл решения Московского городского суда, посчитав, что они обязаны по закону расторгнуть арендные договоры с данной религиозной группой. В частности, это показали инциденты в Рощино (Ленинградская область), Екатеринбурге, Челябинске, Хабаровске и Уфе. Например, 24 марта под давлением со стороны своего начальства директор дома культуры в деревне Рощино вынудил группу свидетелей Иеговы изменить место проведения религиозного праздника, который первоначально планировалось отметить в доме культуры. В ноябре 2004 г. свидетели Иеговы сообщили, что Управление внутренних дел Восточного административного округа Москвы распорядилось отменить ряд религиозных собраний, намеченных в универсальном спортивно-культурном комплексе. В течение отчетного периода была нарушена или сорвана работа религиозных собраний “Свидетелей Иеговы” в Екатеринбурге, Хабаровске, Челябинске и Уфе. В 2004 году в Красноярске общине удалось арендовать помещение только благодаря помощи местного эксперта по религиозным вопросам.

В ряде случаев “Свидетелям Иеговы” сообщали, что власти консультировались с РПЦ, прежде чем дать ответ на их запросы. Так, “Свидетели Иеговы” отметили, что отец Валерий из Архангельской епархии оказывал давление на местные власти, чтобы помешать общине провести намеченное на август районное собрание. Нечто похожее происходило в 2004 году во Владимире, где пользоваться помещением для собраний можно было только с разрешения православного священника. Власти Ставропольского края не разрешают “Свидетелям Иеговы” арендовать подходящее для собраний помещение с 2003 года, когда должностные лица отменили собрания, ссылаясь на соображения безопасности. Кроме того, в 2003 году местные власти воспрепятствовали проведению мероприятия, в котором должны были участвовать 700 глухонемых членов общины “Свидетели Иеговы”. “Свидетели Иеговы” подали иск против органов милиции, сорвавших собрание, но решение суда, подтвержденное в апелляционной инстанции, было не в пользу общины.

Южно-Сахалинский городской суд 7 апреля отклонил иск городской прокуратуры по отмене регистрации права собственности местной организации “Свидетели Иеговы” на недостроенный молельный дом в этом городе. Впоследствии свидетели Иеговы окончили строительство здания и теперь в состоянии проводить в нем религиозные церемонии, хотя им еще предстоит завершить регистрацию дома и закрепить за собой право на пользование земельным участком, на котором он расположен. Священник Русской православной церкви отец Олег Стеняев ранее предлагал конфисковать молельный дом и передать его мусульманам, а вице-губернатор области Георгий Карлов положительно откликнулся на это предложение.

В других случаях “Свидетелям Иеговы” удалось с помощью апелляций аннулировать решения нижестоящих судов о ликвидации общин. В ноябре 2004 года суд Приморского края отменил октябрьское решение нижестоящего суда, направленное против организации “Свидетели Иеговы” в Лучегорске. В октябре того же года Верховный суд Татарстана отменил сентябрьское решение городского суда Набережных Челнов, ликвидировавшего организацию “Свидетели Иеговы” в этом городе.

В марте 2004 года Верховный суд Башкортостана поддержал предыдущее решение, направленное против местного сайентологического центра дианетики. Решение было принято после того, как местные власти обвинили центр в незаконной медицинской и образовательной деятельности и в “причинении вреда людям”. Центру было запрещено заниматься любой врачебной деятельностью. В мае 2004 года Коллегия по гражданским делам Верховного суда Российской Федерации поддержала решение нижестоящих инстанций. До настоящего времени центр в Уфе не ликвидирован, но он был вынужден приостановить любую деятельность и покинуть занимаемое помещение. Сайентологи создали в Уфе еще одну группу дианетики, но недобрая слава их предшественников и расследование, проводимое городской прокуратурой, затрудняют ее работу. Эта группа ведет “полуподпольное” существование. После принятого в 2003 году решения Верховного суда, поддержавшего предписание о ликвидации, вынесенное нижестоящей инстанцией, во Владивостоке прекратил свою работу Библейский колледж “Вера в действии”. Колледж обвиняли в организации религиозного обучения без лицензии, несмотря на утверждения адвокатов колледжа о том, что подобные обвинения лишены оснований, поскольку колледж не выдает дипломов или аттестатов.

В январе 2004 г. в здании, принадлежавшее незарегистрированной группе баптистов (так называемым инициативникам) в Туле, прогремел взрыв. Расследование этого дела не продвинулось. Власти с давних пор подозрительно относятся к инициативникам, которые категорически отказывались сотрудничать с советскими властями. Последнее привело к отколу инициативников от Союза евангельских христиан-баптистов в 1961 г. Члены тульской баптистской общины полагают, что взрыв был террористическим актом, так как перед этим инцидентом неизвестные им угрожали. Хотя городские правоохранительные органы назвали в качестве причины взрыва утечку природного газа, местная газовая компания, как сообщают, не обнаружила следов утечки. Члены общины “Свидетелей Иеговы” сообщают о 5 делах по установлению опеки над детьми, в которых суд якобы проявил предубеждение против этой конфессии. Суд Приморского края, сославшись на московский запрет, отменил решение нижестоящего суда о том, что несовершеннолетний правонарушитель может быть освобожден от наказания и возвращен матери. Основанием для отмены решения стало то обстоятельство, что мать является членом общины “Свидетели Иеговы”. В августе 2004 г. судья, ведущий дело об опеке, обратился в московский суд, наложивший запрет на деятельность свидетелей Иеговы, и запросил копию соответствующего решения. В ноябре 2004 г. отец ребенка, участвующий в деле об опеке, сослался на запрет московского суда как на одно из обстоятельств в пользу его требования об опекунстве. Дело об опеке, начатое в Дагестане в 2002 году и упомянутое в прошлогоднем отчете, все еще продолжается (в противоположность тому, что сообщалось в отчете за 2004 год). В ряде случаев решения были вынесены в пользу матерей, состоящих в общине “Свидетели Иеговы” (см. раздел “Положительные изменения в области свободы вероисповедания”).

Правозащитные группы и религиозные меньшинства критиковали Генеральную прокуратуру за то, что она поддерживала судебное преследование некоторых малых религий и санкционировала издание материалов, направленных против мусульман, “Свидетелей Иеговы”, мормонов и других групп. ФСБ, Генпрокуратура и другие ведомства проводят кампании, направленные на запугивание мусульман, католиков, некоторых протестантстких групп и новых религиозных движений.

Религиозные группы и организации сталкиваются с расследованиями по фактам якобы имевшей место преступной деятельности и уклонения от уплаты налогов; на арендодателей оказывается давление с целью расторжения арендных договоров; в некоторых случаях службы безопасности, как полагают, оказывали воздействие на органы Минюста, что приводило к отказу в регистрации.

Мормоны Дальнего Востока в течение данного отчетного периода, в отличие от предыдущего, не сообщали о визитах сотрудников правоохранительных органов.

По сообщению службы новостей “Форум-18”, накануне назначенных на февраль 2004 г. выборов руководства старообрядцев в ФСБ вызвали руководителей церкви, чтобы указать на предпочтительную для ФСБ кандидатуру, которая, однако, не была выбрана. Сообщений о дальнейших контактах ФСБ с этой религиозной группой не поступало.

В 2003 году сообщалось о внимании правоохранительных органов к некоторым мусульманским группам, действующим в Свердловской области, особенно в связи с их заявлениями относительно конфликта в Чечне. На конец отчетного периода новых данных о подобном контроле не поступало.

У некоторых религиозных деятелей возникали трудности с визами и прохождением таможни при въезде в Россию или выезде из нее. За отчетный период власти объявили о высылке или отказали во въезде нескольким религиозным деятелям, имеющим действительные визы. По данным службы новостей “Форум-18”, с середины 1990-х годов по настоящий момент примерно тридцати священнослужителям различных конфессий было отказано в пребывании в стране.

В марте официальные власти отказали во въезде в страну высокопоставленным должностным лицам Армии спасения, майору Роберту Гаррарду из Великобритании и полковнику Карлу Лидхольму из Дании, которые планировали посетить церковный конгресс. Объясняя свое решение, Московское управление МВД сослалось на положение законодательства, разрешающее отказывать во въезде иностранцам “в интересах государственной безопасности”.

За отчетный период трудности с получением виз уменьшились для некоторых, но не для всех групп. Ряд групп, в том числе мормоны и католики, сообщили, что их представителям выдали визы сроком на один год. Иностранные религиозные деятели, не имеющие вида на жительство, как правило, обязаны раз в год выезжать за границу (обычно на родину) для получения новой визы. Некоторые получают многократные визы или возможность продлить свое пребывание в стране. После вступления в силу в 2002 году нового закона “О правовом положении иностранных граждан в РФ” с последующими изменениями и дополнениями религиозные деятели порой жалуются на проблемы с получением виз на срок свыше трех месяцев (даже если раньше им выдавали визы сроком на один год). Сокращение срока действия визы привело к тому, что некоторым религиозным группам приходится отправлять своих миссионеров в Россию и обратно за ее пределы каждые три месяца, что вызывает у таких групп финансовые, психологические и духовные проблемы. В условиях таких ограничений миссионеры вынуждены платить за проезд обратно в свою страну, зачастую не зная при этом, вернутся ли они опять в Россию. В результате многие миссионерские группы вынуждены искать и держать двух человек на каждую должность, чтобы один из них выполнял обязанности священника, пока другой находится в отъезде с целью получения новой визы.

В течение отчетного периода сообщений о высылке католических священников не поступало, но одному иностранному священнослужителю не продлили визу. Кроме того, отцу Джерри Стецкевичу, руководителю прихода в Калининграде, была выдана не религиозная, а туристическая виза, действительная только на территории этого города и области, что делает невозможным его поездки в другие регионы страны. В остальном, руководители католиков сообщили об уменьшении визовых затруднений для католических священников в течение отчетного периода.

В других католических источниках указывается, что большинство высланных в предыдущие годы священнослужителей, в том числе епископ Ежи Мазур и отцы Вишневский, Мацкевич, Стефано Каприо и Крайнак, получило приходы за пределами России и их возвращение в страну больше не требуется. В отличие от предыдущих отчетных периодов, католическая церковь отметила отсутствие затруднений при получении виз для священников, направляющихся в Краснодарский край. Мормоны отмечают улучшение в отчетный период ситуации с выдачей виз зарубежным миссионерам и заявляют, что практически все их миссионеры-иностранцы получают многократные визы сроком на один год.

За текущий отчетный период поступило мало сообщений о затруднениях, которые священнослужители, представляющие религиозные меньшинства, испытывали при регистрации виз в местных органах власти в соответствии с требованиями законодательства. Осенью 2002 года власти Хабаровска попытались депортировать двух мормонских миссионеров за то, что они не зарегистрировали свои визы, однако после апелляции решение суда было аннулировано и миссионеры смогли выполнить свою работу.

У мормонов были некоторые трудности с получением разрешений на постоянное пребывание для миссионеров, но они отмечают, что эти трудности варьируются от региону к региону и не представляют общероссийской проблемы. Власти никогда не выдвигали против мормонов официальных обвинений в прозелитизме.

К концу отчетного периода Дан Поллард из баптистской церкви в Ванино (Хабаровский край) так и не получил разрешение вернуться в страну, хотя еще в 2002 году Хабаровский городской суд вынес постановление, снимающее все препятствия для его въезда. По словам Полларда, церковной общине в Ванино разрешено приглашать иностранцев, но он сам получил отказ.

В декабре 2003 г. Церковь унификации сообщила, что член этой церкви Патрик Нолан подал в Европейский суд по правам человека апелляцию на решение властей отказать ему во въездной визе. Решение по делу пока не принято. В 2003 году Нолан проиграл как дело в суде, так и апелляцию в Верховном суде.

Миссионеры из шведской евангелической церкви в Краснодаре, из христианской организации OMS, из христианской церкви и церкви пятидесятников “Семья Божья” в Костроме, которым не дали визы в последние годы, так и не смогли вернуться в страну в течение отчетного периода. В некоторых случаях власти отказывали в продлении визы лицам, прожившим в России до девяти лет.

В то время как большинство призывников, добивающихся освобождения от прохождения военной службы, стремились это сделать по медицинским показаниям или в связи с учебой, суды иногда удовлетворяли ходатайства тех, кто не хотел служить по религиозным убеждениям. Наиболее часть вопрос о присвоении статуса лиц, отказывающихся от военной службы по идейным соображениям, возникает в отношении свидетелей Иеговы, которые представили последние данные по этому вопросу 24 мая. По состоянию на указанную дату и в соответствии с новым законом об альтернативной службе, 249 членов организации получили статус лиц, отказывающихся от военной службы по идейным соображениям, и за ними было признано право на прохождение альтернативной службы. Примерно 36 членам группы было отказано в зачислении на альтернативную службу, причем в некоторых случаях утверждается, что их заявления не были поданы в срок. По данным организации “Свидетели Иеговы”, в течение года было возбуждено 47 уголовных дел против членов организации, требовавших признания за ними статуса лиц, отказывающихся от военной службы по идейным соображениям. Как правило, дела возбуждались после того, как выяснялось, что религиозные убеждения призывников не являются неподдельными. Двое ответчиков были оправданы, 14 - признаны виновными, а 31 судебное дело еще находится на рассмотрении. В качестве наказания назначался штраф или исправительные работы. Примерно 53 свидетеля Иеговы подали гражданские иски против решения о их направлении на неподходящую альтернативную службу. Из этих исков 2 удовлетворены, 23 отвергнуты, 28 находятся на рассмотрении. Хотя заявления 249 свидетелей Иеговы о прохождении альтернативной службы были в соответствии с новым законодательством удовлетворены, 122 человека не смогли пройти такую службу, поскольку она оказалась или связанной с военным делом, или неподходящей в других отношениях - например, низкооплачиваемой или без предоставления соответствующего жилья. Некоторым из этих призывников предложены другие варианты прохождения службы, не противоречащие их религиозным убеждениям, но отказ некоторых из них от прохождения гражданской службы трактуется как уклонение от призыва, что является уголовно наказуемым деянием.

Во время действия предыдущего закона об альтернативной гражданской службе, то есть до 1 января 2004 г., члены общины “Свидетели Иеговы” сообщили о 40 судебных делах, в которых призывники отстаивали свое право не служить в армии. В 11 случаях суд поддержал призывников, в 6 - был против, а 23 дела еще не закончены. Причиной отказа в удовлетворении одного ходатайства (дело Марселя Фаизова, Башкортостан) была судимость истца, причем Верховный суд поддержал решение местного суда. Против четырех свидетелей Иеговы, безуспешно пытающихся получить разрешение на прохождение альтернативной гражданской службы, были возбуждены уголовные дела. Двое из них признаны виновными в уклонении от военной службы в соответствии со статьей 328(1) УК, один был оправдан, одно дело находится в стадии рассмотрения.

Некоторые религиозные группы сообщали об имущественных спорах. Городской суд Санкт-Петербурга 21 марта отклонил иск свидетелей Иеговы, добивающихся разрешения переоборудовать в молельный дом принадлежащее им здание по улице Гаркавого. Свидетели Иеговы оспаривают этот вопрос в суде с 1999 года, и теперь им остается лишь продать недвижимость и поискать другое место для своего молельного дома. В июле 2004 г. в Великом Новгороде состоялось собрание общественности, на котором обсуждался вопрос о заявлении, поданном свидетелями Иеговы. В этом заявлении они просят разрешить общине приобрести в черте города земельный участок для строительства лекционного зала. Хотя граждане, присутствовавшие на собрании, положительно отреагировали на просьбу свидетелей Иеговы, городская администрация отказала общине в приобретении земли, а 20 апреля сообщила свидетелям Иеговы, что этот отказ является окончательным. На северо-западе России, в городе Сосновый Бор, местные власти не дали разрешения на использованием местной общиной “Свидетели Иеговы” участка земли под строительство молельного дома. Во время референдума против строительства высказалось 90% принявших участие в голосовании. Вопрос был сформулирован следующим образом: “Что вы хотели бы видеть на этом земельном участке, медицинский комплекс или молельный дом Свидетелей Иеговы?” Со времени проведения референдума свидетели Иеговы безуспешно пытаются найти место для строительства своего молельного дома.

В Хабаровске краевой арбитражный суд признал незаконной регистрацию частной компании в качестве владельца здания, принадлежавшего общине “Свидетели Иеговы”. Регистрация была оформлена краевым управлением юстиции в 2003 г. Суд также признал недействительной сделку по продаже здания указанной компании. В настоящее время здание полностью используется общиной в качестве молельного дома.

Согласно статье, опубликованной 2 мая в газете “Пермский обозреватель”, в конце 2004 года церковь пятидесятников “Новый Завет” в Перми приобрела у частной компании местный дом культуры для проведения общественных и благотворительных мероприятий. Покупка вызвала горячую полемику в обществе, причем страсти подогревались, как сообщают, пермским епископом Иринархом, который длительное время критиковал пятидесятников. Мэр Перми Аркадий Каменев угрожал инициировать судебное расследование, чтобы признать сделку недействительной.

В некоторых случаях местные органы власти мешали религиозным группам использовать для своих собраний большие помещения, такие как кинотеатры и залы в госучреждениях. Московская община баптистов не в состоянии арендовать помещение в публичной библиотеке с 2003 года.

В отличие от предыдущих периодов, община лютеран в Воронеже в течение данного отчетного периода не сообщала о затруднениях с проведением богослужений. Лютеране обсуждают с местными представителями РПЦ возможность возвращения своего здания церкви, хотя ожидается, что для завершения этого процесса потребуется немало времени. Согласно источникам религиозных новостей, православные церкви, не относящиеся к московской Патриархии, в том числе Истинно-православная церковь, иногда сталкиваются с ограничениями в получении или сохранении за собой помещений для отправления культа.

Единственный московский храм церкви “Харе Кришна”, который находился в здании, предназначавшемся для сноса, уничтожен, а вопрос со строительством нового храма не решен. По словам сотрудников Московского ведического культурного центра, в январе 2004 г. мэр Москвы Ю. Лужков подписал указ, выделяющий на северо-западе города участок земли под строительство первого в России ведического храма. По сообщениям городских должностных лиц, к концу этого отчетного периода московские власти одобрили проект храма. Однако из-за недавних изменений в муниципальном законе о собственности остаются нерешенными вопросы, касающиеся права собственности на здание. Кроме того, группы православных христиан выступают против этого проекта. Члены группы, связанной с Московским обществом Кришны, винят местные власти в намеренном затягивании данного процесса. Московское общество Кришны, существующее отдельно от “Харе Кришны”, добивалось помощи руководства Межрелигиозного совета России, состоящего из представителей четырех традиционных религий, но получила отказ со стороны исполнительного секретаря совета Романа Силантьева, считающего общину “вырождающейся сектой”. Агентство “Интерфакс” сообщило, что Межрелигиозный совет осудил проведенную в августе 2004 г. кампанию, в ходе которой кришнаиты раздавали вегетарианскую пищу ветеранам и бездомным. Московские власти не предоставили центру временное помещение, но для собраний и проведения служб он успешно арендует помещения в городе и области.

По сообщениям прессы, в сентябре 2004 г. представители Патриотического общества им. Александра Невского пытались сорвать разрешенную демонстрацию, организованную саратовскими кришнаитами в память о жертвах террористического нападения в Беслане.

Церковь унификации проинформировала о трудностях создания Евроазиатского центра в Москве, цель которого - координация деятельности церкви в регионе. Первоначально предполагалось построить центр на земельном участке, принадлежащем НПО, связанной с организацией “Священная Луна”. Однако 28 апреля районная прокуратура распорядилась проверить у руководителей церкви документы, относящиеся к собственности. Это произошло после того, как местная администрация стала получать от жителей жалобы на то, что здание используется “тоталитарной сектой”. Как сообщается, на следующий день здание посетили восемь сотрудников МВД с целью “расследования преступной деятельности”. К концу отчетного периода новых событий не произошло; милиция в церкви больше не появлялась, а прокурор не связывался вновь с ее представителями.

Жители Калининграда протестовали против строительства мечети - строительства, о котором местная мусульманская община просила с 1993 года. В переговорах по поводу возведения мечети участвует РПЦ. Хотя РПЦ утверждает, что не возражает против строительства, местный иерарх считает, что в пригороде должен быть построен не крупный мусульманский культурный центр, а небольшая мечеть, соответствующая небольшому количеству мусульман, проживающих в Калининграде. Мусульманской общине пока не удалось достичь соглашения с местными властями. Правозащитный центр “Сова” сообщил в 2004 году, что городские власти Владимира предписали местной мусульманской общине остановить строительство мечети по причине нарушения муниципальных строительных норм и правил. Мечеть строилась на частном земельном участке рядом с домом, который был куплен членами общины и использовался как временный молельный дом. Городские власти направили во Владимирский арбитражный суд иск с требованием снести несанкционированную постройку. Владимирский имам Рушам Мязитов назвал требования местных властей необоснованными и отметил, что земля и здание являются частной собственностью. Ранее владимирская мусульманская община, насчитывающая свыше 25 тыс. членов, не могла убедить местные власти отвести земельный участок для строительства мечети.

Еще одной проблемой по-прежнему остается возвращение религиозного имущества, конфискованного советскими властями. Было возвращено множество объектов недвижимости, используемых для богослужений, в том числе церкви, синагоги и мечети, однако все четыре традиционные конфессии продолжают настаивать на возвращении ряда других объектов. По сравнению с другими религиозными группами Русская православная церковь явно добилась наибольших успехов в возврате дореволюционного имущества, однако, несмотря на ее особое положение, и у нее есть объекты собственности, являющиеся предметом спора. РПЦ выдвигает ряд имущественных претензий в Екатеринбурге, касающихся, в частности, той территории, где раньше стоял православный собор (в настоящее время - площадь 1905 года в центре города). РПЦ настаивает, что под асфальтом площади до сих пор сохранились могилы священнослужителей. Патриарх Алексий II обратился к мэру Москвы Лужкову с просьбой задним числом предоставить РПЦ налоговые льготы на имущество, которые были отменены в новом Налоговом кодексе. В марте 2004 года Московская городская дума приняла на этот счет закон, согласно которому РПЦ возвращается примерно 800 тыс. руб.

Служба новостей “Форум-18” сообщила, что община староверов в Самаре по-прежнему безуспешно пытается вернуть церковь, принадлежавшую ей до революции. Муниципальные власти известили представителей общины, что сначала необходимо уточнить позицию РПЦ в отношении реституции.

Католическая община сообщает о являющихся предметом спора 44 объектах собственности, большая часть которых ранее использовалась для отправления культа. Католикам безуспешно пытались вернуть храм св. Петра и Павла в Москве. Сейчас помещение храма занимает нефтяная компания, а прихожане собираются в бывшей дискотеке, поскольку не надеются на то, что нефтяная компания освободит помещение. В Вологде католикам не удается вернуть принадлежавший им до революции костел, в котором теперь размещен ресторан.

В 2003 году в Ставрополе казаки протестовали против решения федеральных властей о переоборудовании городской художественной галереи в мечеть, так как здание находится в центре города. Казаки считают, что мечеть надо строить в другом месте. Первый заместитель главы городской администрации Николай Жуков заверил казаков и других жителей города в поддержке со стороны администрации. Местная мусульманская община утверждает, что по закону 1993 года о реституции церковного имущества здание должно быть возвращено их общине. Однако по мнению их оппонентов, оно никогда не использовалось для богослужений, а так как оно находится в центре Ставрополя, утренние призывы к молитве будут будить жителей, увеличат поток пешеходов и машин и уровень шума в жилой части города. Как заявил в марте 2004 г. Совет исламских религиозных организаций Ставрополя, краевой арбитражный суд предварительно рассматривал дело в течение семи месяцев, а затем отказался его разбирать и выносить решение - на том основании, что дело лежит “вне его компетенции”. В заявлении поясняется, что местная мусульманская община была вынуждена подать иск в суд, поскольку власти Ставропольского края раз за разом отказывались признать, что в 1999 году они получили от Министерства культуры РФ и Министерства государственной собственности РФ инструкцию, предписывающую вернуть общине бывшую мечеть.

Члены московской общины буддистов “Ринчен Линг” до сих пор не пришли к соглашению с московскими городскими властями о компенсации за строение, из которого они были выселены в 2004 году и которое позже было снесено. Община арендовала здание в 1997 году сроком на 15 лет. Община неоднократно отказывалась от других зданий, которые, по словам ее представителей, были слишком маленькими или не годились для нужд буддистов.

Еврейская община по-прежнему борется за возвращение ряда синагог, а также культурных и религиозных ценностей. Федерация еврейских общин России (ФЕОР) сообщила, что федеральные власти, а также некоторые должностные лица в регионах активно способствуют возвращению синагог. Однако отдельные представители еврейской общины заявляют, что возвращена лишь малая доля собственности, конфискованной при советской власти.

Информация о том, что власти вернули краснодарскую синагогу, конфискованную в 1936 году, не поступала. Одна из служб новостей в июне 2003 года сообщила, что краснодарская администрация официально отказалась вернуть эту синагогу, ссылаясь на отсутствие альтернативных помещений для детского радиокружка, занимающего здание. В декабре 2004 г. мэр Сочи передал еврейской общине земельный участок для строительства синагоги, призванной заменить ныне используемую небольшую постройку. Шабад-любавичское движение по-прежнему пытается вернуть библиотеку Шнеерсона - собрание священных книг и документов, принадлежавших любавичским раввинам. С 2003 года в Краснодаре открыта постоянная резиденция раввина.

Мусульмане Краснодарского края по-прежнему безуспешно пытаются получить разрешение мэрии г. Сочи на строительство новой мечети. Власти все так же тормозят попытки местной мусульманской организации построить новую мечеть, хотя арендуемое помещение едва вмещает примерно 30 верующих, которые посещают пятничный намаз. По мнению Краснодарского краевого отдела по делам общественных объединений, религиозных организаций и мониторингу миграционных процессов, земельный участок для строительства мечети может быть отведен лишь после того, как опрос общественного мнения покажет, что строительство в предлагаемом месте не приведет к “конфликтной ситуации”.

Нарушения свободы вероисповедания Во время вечерней службы 14 апреля в здание церкви “Дело Веры” в Ижевске (Удмуртия) ворвалась группа вооруженных людей в масках. По многочисленным сообщениям из достоверных источников, нападавшие вывели верующих из здания и обыскали их без соответствующего ордера; некоторым женщинам угрожали изнасилованием. Всего было задержано 46 человек, некоторых из них удерживали в течение целых суток. Позднее удмуртские должностные лица давали противоречивые версии происшествия: говорилось, что обыск проводился, поскольку один подозреваемый, сознавшийся в недавно совершенном убийстве, показал, что он спрятал в церкви часть вещей, принадлежавших жертве; утверждалось также, что поступали сообщения о нелегальных мигрантах, живущих в молельном доме “Дело Веры”. По утверждению властей, 22 из 46 задержанных не имели регистрации, тогда как руководители церкви заявили, что без регистрации оказалось лишь 12 человек, причем этих людей - бомжей или бывших заключенных - церковь приютила в своем центре социальной адаптации и помогает им получить официальную регистрацию. Церковные руководители добавили, что человек, подозреваемый в убийстве, в течение короткого времени действительно жил в центре социальной адаптации при этой церкви, но это было полтора года назад, с тех пор он исчез и больше не появлялся.

В ответ на жалобу преподобного Игоря Никитина, президента Ассоциации христианских церквей России, местные власти провели расследование инцидента в Ижевске. В письмах преподобному И. Никитину от 17 и 25 мая власти констатировали, что до проведения обыска не было времени для получения ордера, поскольку рабочий день в судебном присутствии уже закончился. Так как требовалось действовать без промедления, обыск проводился по ордеру прокуратуры, и на следующий день этот ордер был подтвержден в суде. Было также указано, что служебное расследование выявило ряд процессуальных нарушений, допущенных милицией при нахождении задержанных в камере предварительного заключения. В связи с замеченными нарушениями начальник отделения милиции получил предупреждение, двоим милиционерам были объявлены выговоры, начато уголовное расследование в связи с тем, что милиционеры подозреваются в избиении одного из арестованных. Обвинение в нарушении административного порядка снято практически со всех задержанных.

В августе 2004 г. хабаровская газета “Амурский меридиан” сообщила, что в марте того же года милиционеры задержали и избили местного еврейского предпринимателя Сергея Софрина, причем они неоднократно оскорбляли его религиозные чувства. К концу отчетного периода источники в газете сообщали, что хотя расследование инцидента было проведено, участвовавшие в нем милиционеры не были наказаны.

Не продвинулось дело, связанное с тем, что в 2003 году городские власти города Лиски (Воронежская область) и местное отделение милиции сорвали демонстрацию против наркотиков, причем милиционеры, как сообщалось, избивали протестующих. Демонстрация была организована двумя пасторами евангелической церкви, Андреем Башмаковым и Григорием Проценко.

По сведениям правозащитного центра “Сова”, в Кабардино-Балкарском государственном университете были задержаны девять студенток, которые читали Коран в одной из учебных аудиторий. Студентки собирались для изучения Корана несколько раз в неделю. При задержании студенткам сказали, что ношение хиджаба и групповое изучение Корана являются нарушением устава университета и что им придется объяснить свое поведение в отделении милиции. Арестованные были доставлены в отделение милиции №2 города Нальчика, где, как сообщается, их обыскали и допросили вместе и по отдельности. Всего студентки были задержаны почти на восемь часов. По мнению студенток, это был акт устрашения, однако они не планируют обращаться в суд. Тот же источник сообщил, что в московских мечетях перед выборами в марте 2004 года был задержан ряд мусульман.

Власти регулярно арестовывали подозреваемых членов запрещенного исламистского политического движения “Хизб ут-Тахир” на основании обвинений в экстремистской и террористической деятельности. По сведениям центра “Сова”, в марте милиция ликвидировала ячейку “Хизб ут-Тахир” в Челябинске и арестовала одного из ее членов. Этот центр также сообщил, что с декабря 2004 г. власти Татарстана начали уголовное преследование 11 членов радикальных организаций, в том числе “Хизб ут-Тахира” и Исламского джамаата, по обвинению в экстремизме и терроризме. Слушания по делу начались в январе в Нижневартовске; подсудимый, член ячейки “Хизб ут-Тахир”, обвиняется по статьям 282 часть 2 (участие в деятельности экстремистской организации) и 205 часть 1 (вовлечение третьих лиц в совершение преступления террористического характера) Уголовно-процессуального кодекса РФ. В декабре 2004 г. в Ижевске милиция задержала двух человек, обвиняемых в распространении листовок “Хизб ут-Тахира”. Суд над ними начался 4 мая. В Тобольске (Тюменская область) 15 февраля открылся судебный процесс по делу девяти подозреваемых членов “Хизб ут-Тахира”, но городской суд вернул дело в областную прокуратуру для уточнения предъявленных обвинений. В прессе сообщалось, что 24 мая прокуратура удовлетворила требования суда и новая дата судебного заседания будет объявлена в июне. По информации центра “Сова”, Тобольский городской суд 20 июня возобновил закрытые заседания по этому делу. К концу отчетного периода дело еще не было окончено.

Поступали отдельные сообщения о краткосрочном задержании религиозных деятелей, но, как правило, их быстро отпускали. Так, в разных регионах страны милиция часто задерживала миссионеров на короткий срок или просила их прекратить агитацию (например, убрать плакаты), причем независимо от того, являлось это нарушением местных правил пикетирования или нет. “Свидетели Иеговы” особенно часто сообщали о различных инцидентах, когда законопослушные члены этой организации во время проповеди подвергались нападению прохожих или на короткий срок задерживались властями. Как сообщается, в августе и сентябре 2004 г. в Москве милиция трижды задерживала в общей сложности восемь свидетелей Иеговы.

После разгона демонстрации, проходившей 30 мая перед зданием московской мэрии, милиция арестовала 10 прихожан церкви пятидесятников “Эммануэль” и их сторонников. Пятидесятники протестовали против притеснений, которым подвергается их конфессия, в частности, против того, что городские власти якобы не выделяют земельный участок под строительство общинной церкви. Пятидесятники утверждают, что они пытались получить разрешение на строительство церкви в Москве с 1996 года, но в одном из районов должностные лица запретили им строить здание на участке, специально выделенном для этого городом, а в другом - не позволили отремонтировать здание, приобретенное прихожанами с целью открыть в нем церковь. До самого конца отчетного периода члены и сторонники церкви “Эммануэль” продолжали проводить демонстрации практически ежедневно. Во время по меньшей мере двух таких демонстраций в июне их участники задерживались милицией. Организаторы утверждали, что демонстрации проводились на законных основаниях, так как требуемое уведомление об их проведении было заранее направлено городским властям. Власти, напротив, отстаивали то мнение, что демонстрации проводились незаконно, заявляя, что должностные лица ответили на уведомление и известили участников акции протеста, что для мероприятия отведено другое место. Протестующие уверяли, что ответ от городских властей не поступал. Несколько участников акции протеста, в том числе пастор церкви “Эммануэль” Александр Пуршага, были приговорены к пяти дням тюремного заключения за проведение несанкционированной демонстрации. В сентябре 2004 года было сожжено здание церкви инициативников в Любучанах (Московская область, Чеховский район). Когда эта церковь собрала несколько тысяч инициативников со всего центра России под открытым небом, силовые ведомства в лице офицеров местной милиции и ФСБ попытались запугать участников собрания. По сообщениям прессы, очевидцы наблюдали некоторых сотрудников правоохранительных органов непосредственно около церкви всего за несколько минут до возникновения пожара.

Официальное следствие охарактеризовало причину пожара как поджог, но обвинения никому предъявлены не были. По сведениям “Форума-18”, владелец здания попросил у местных властей разрешение на его ремонт, но ответа не получил. Когда баптисты, несмотря на отсутствие разрешения, начали восстановление здания, местные власти подали на них в суд. Слушания по делу должны были состояться 2 февраля и 19 апреля, но были отложены, во втором случае на неопределенное время, поскольку местные власти не направили в суд своего представителя. К концу отчетного периода дело еще не было окончено. В апреле и мае баптисты провели в Чехове несколько молодежных встреч, чему власти не препятствовали.

Сообщений о случаях ареста по религиозным мотивам или о заключенных, которые были осуждены на основании их религиозных взглядов, не поступало.

Насильственное обращение в веру Не имеется никаких сообщений о фактах насильственного обращения в веру, в том числе о фактах похищения или незаконного вывоза из США несовершеннолетних американских граждан либо о фактах отказа в возвращении таких граждан в

США.

Действия террористических организаций За отчетный период никаких сообщений о действиях террористических организаций в отношении конкретных религий не поступало.

Положительные изменения в области свободы вероисповедания Газета “Известия” сообщила, что 17 мая 2005 г. правительство Москвы приняло решение о разработке двухлетней программы по воспитанию межнациональной толерантности. На программу выделяется 350 млн руб.

Должностные лица на федеральном и региональном уровнях активно участвовали и во многих случаях решительно поддерживали целый ряд программ, организованных НПО и направленных на развитие терпимости и более эффективную борьбу с преступлениями на почве ненависти; средства для многих таких программ выделялись правительством США (см. раздел IV).

Со времени распада Советского Союза в стране активно возрождаются и развиваются еврейские организации. За последние пять лет число организованных еврейских общин в России возросло с 87 до более чем 200. За отчетный период освящены новые синагоги в Биробиджане (Еврейская автономная область), Хабаровске, Владивостоке и Екатеринбурге; открыта еврейская школа в Казани. Поддержка со стороны федеральных, а во многих случаях и региональных и местных властей облегчила создание новых еврейских организаций. В Москве начато строительство комплекса общей стоимостью 100 млн долл. Комплекс, предназначенный для еврейской общины, будет, в частности, включать школу, поликлинику и крупнейший новый музей, посвященный истории российских евреев, геноциду евреев во время Второй мировой войны и толерантности. Земельный участок для комплекса подарен правительством Москвы.

В отчетном периоде Ворошиловская районная прокуратура г. Волгограда возбудила уголовное дело против редактора газеты “Колокол”, в которой был опубликован ряд статей антисемитского характера, разжигающих национальную вражду. Московское бюро по правам человека давно выступало за проведение такого процесса, а еврейская община Волгограда много раз безрезультатно обращалась к городским властям с просьбой принять соответствующие меры. Как сообщается, прокуратура обнаружила, что одна из оскорбительных статей была опубликована слишком давно, и срок давности по ней истек. В других публикациях не было найдено достаточно оснований для применения закона о преступлениях на почве ненависти.

По решению областного арбитражного суда, принятому в июне 2004 г., в Свердловской области была закрыта антисемитская газета “Русская община Екатеринбурга”. По сообщениям еврейских лидеров, в этом регионе антисемитских газет больше не осталось. Однако бывший главный редактор запрещенного издания продолжает играть активную роль в откровенно антисемитской организации “Русская национальная культурная автономия”.

По сообщениям прессы, в августе петербургской общине православных старообрядцев наконец удалось вернуть свою церковь, конфискованную советскими властями в 1922 году. Некоторым меньшинствам удалось получить некогда конфискованное религиозное имущество. В течение отчетного периода были возвращены еврейским общинам синагога во Владивостоке и школьные здания в Ростове-на-Дону и Оренбурге. В 2003 году, после многолетних требований со стороны еврейской общины, городские власти Орла вернули этой общине здание синагоги. Новые сообщения об имущественных проблемах за отчетный период не поступали. Руководство буддистской традиционной сангхи (организации) восстановило свои права на старейший буддистский храм в Европе, выиграв в суде дело против частной компании, и община продолжает размещаться в этом здании.

В марте 2004 года депутаты Тульской городской думы вернули костел местной католической общине. Костел был официально передана этой общине еще в 1994 году, однако его здание было до 2003 года занято учреждением судебно-медицинской экспертизы.

Затянувшееся строительство католического костела в Пскове возобновилось в 2003 году при поддержке местных властей. К настоящему времени строительство снаружи завершено, внутренняя отделка продолжается, освящение костела намечено на 2007 год. Возможно, что ранее местные власти затягивали строительство из-за давления РПЦ.

В июле 2004 г. был освящен новый кафедральный собор в Магадане, в настоящее время в нем проходят богослужения. В течение предыдущего отчетного периода он оставался неосвященным в знак символического протеста против высылки епископа Ежи Мазура, несмотря на приезд нового епископа, Кирилла Климовича.

В ноябре-декабре 2004 г. Далай-лама, которому до этого на протяжении многих лет неоднократно отказывали в визе, все же получил ее и посетил Калмыкию, где провел три дня.

Далай-лама освятил буддистский храм и руководил религиозными церемониями. Несмотря на обращение к правительству РФ, он пока не получил разрешение на визит в Туву.

“Свидетели Иеговы” сообщили о 6 случаях принятия решения в пользу членов их церкви, добивавшихся опеки над своими детьми. Одно такое дело было завершено в 2003, еще 5 - в 2004 году, из них 3 - за отчетный период Раздел III. Настроения в обществе Для большинства граждан религиозные вопросы не являются источником выраженной социальной напряженности или открытой дискриминации, хотя многие твердо уверены в том, что принадлежность - хотя бы формальная - к РПЦ является неотъемлемой частью национального самосознания. Случаи терроризма и события, связанные с войной в Чечне, привели к тому, что во многих регионах у людей возникло отрицательное отношение к народностям, традиционно исповедующим ислам. Продолжаются случаи насилия на религиозной почве, хотя зачастую достаточно сложно определить, что явилось основной причиной нападений - ксенофобия, религиозные или национальные предрассудки. Представители консервативных сил, заявляющие о своих связях с РПЦ, распространяли в разных регионах страны издания и проводили манифестации, направленные против католиков, протестантов, “Свидетелей Иеговы” и других религиозных меньшинств. Похожие взгляды выражали и некоторые иерархи РПЦ.

В стране отсутствует широкомасштабное движение, призванное налаживать диалог между различными конфессиями, хотя на местном уровне некоторые религиозные группы обмениваются мнениями и успешно сотрудничают в сфере благотворительности. Как Русская православная церковь, так и организации пятидесятников и баптистов неохотно поддерживают экуменизм. На международном уровне Русская православная церковь по традиции стремится к диалогу с другими ответвлениями христианства, однако РПЦ выступила с критикой принятого в 2002 году решения Ватикана преобразовать четыре апостольные администратуры в России в постоянные епархии. Лица, тесно связанные с иерархами Русской православной церкви и лидерами мусульман, неоднократно выступали с резкими заявлениями, направленными против этого решения, и по-прежнему рассматривают его как источник напряженности. В своем послании от 8 июня, направленном в адрес проходившей в Кордове (Испания) конференции ОБСЕ по борьбе с антисемитизмом и другими формами нетерпимости, патриарх Алексий II - предположительно, впервые - назвал антисемитизм “грехом”.

Военизированная ультранационалистическая и антисемитская организация “Русское национальное единство” (РНЕ) продолжала пропаганду ненависти по отношению к евреям и христианам, не исповедующим православие. Пик популярности РНЕ пришелся на 1998 год. С тех пор эта организация, судя по всему, потеряла политическое влияние в ряде регионов, но в некоторых областях, например Воронежской, ее активность по-прежнему остается высокой.

Как указывается в отчете ФЕОР, опубликованном 2 июня, суд в Великом Новгороде вынес приговор по делу трех членов РНЕ, обвиненных в разжигании национальной и религиозной ненависти. Лидер местной ячейки РНЕ был приговорен к четырем годам тюремного заключения, а его подельники получили три и два года соответственно. Согласно информации центра “Сова”, 26 апреля два члена РНЕ из Брянской области, распространявшие в Орле листовки и видеоматериалы этой организации, были осуждены условно по обвинению в разжигании расовой ненависти. После оглашения приговора деятельность активистов РНЕ в Орле заметно усилилась.

Отколовшаяся от РНЕ группа под названием “Русское возрождение” успешно зарегистрировалась в Твери и Нижнем Новгороде в качестве общественной организации, что вызвало протесты со стороны правозащитников. Однако в ряде городов и регионов, например в Москве и Карелии, власти ограничивали деятельность РНЕ, отказывая в регистрации ее местным отделениям. По-прежнему активно действует Национально-державная партия России (НДПР), хотя она потеряла регистрацию в качестве политической партии. Во время небольшой демонстрации в Москве 28 февраля члены НДПР распространяли публикации, направленные против евреев, и выступали с разжигающими ненависть антисемитскими заявлениями. В марте камчатская областная прокуратора возбудила дело против члена НДПР, обвиняемого в распространении антисемитских листовок. В 2004 г. активисты НДПР распространяли в центре Костромы свою газету “Русский фронт” и листовки со словами “Россия, освободись от [оскорбительное антисемитское выражение] фашизма”.

Вероятно, растет количество подпольных экстремистских националистических организаций (в отличие от почти официальных групп вроде РНЕ). По данным МВД, в стране насчитывается от 15 до 20 тыс. неофашистов, из которых свыше 5 тыс. проживает в Москве. По оценкам Московского бюро по правам человека, в стране насчитывается 50 тыс. скинхедов, причем их группы существуют приблизительно в 85 городах и населенных пунктах. Считается, что наибольшее количество бритоголовых проживает в Санкт-Петербурге - от 10 до 15 тыс., а в Москве их число составляет примерно от 5 до 5,5 тыс. человек. По сведениям бюро, к другим городам, в которых насчитывается значительное количество скинхедов, относятся Калининград (около 1 тыс.), Нижний Новгород (от 600 до 2,5 тыс.) и Ростов-на-Дону (около 1,5 тыс.). Чаще всего бритоголовые нападали на иностранцев и выходцев с Северного Кавказа, но при этом выражали также антимусульманские и антисемитские настроения. Как правило, скинхеды объединяются в группировки, не имеющие жесткой структуры, численностью 10-15 человек. Хотя эти группы обычно не являются частью какой-либо более разветвленной организации, они стараются обмениваться информацией как через сотни периодических изданий фашистского толка, существующих по всей стране, так и во все большей степени через Интернет.

Враждебность по отношению к неправославным религиозным группам выражалась в оскорблениях, а иногда и в нападениях. К концу отчетного периода следствие по делу об убийстве в июне 2004 г. Николая Гиренко, эксперта по вопросам ксенофобии, расизма и антисемитизма, так и не назвало подозреваемых. Вскоре после убийства г-на Гиренко националистическая группа “Русская республика” объявила ему на своем веб-сайте смертный приговор и взяла на себя ответственность за это преступление. Однако некоторые эксперты считают, что в действительности убийцей мог быть один из агрессивных экстремистов, попавших в тюрьму в результате свидетельских показаний Гиренко. В течение многих лет Николай Гиренко выступал в качестве эксперта на процессах над бритоголовыми и неонацистами. Кроме того, он участвовал в программе по развитию межнациональной толерантности и веротерпимости, государственное финансирование которой было недавно прекращено.

Антидиффамационная лига сообщила, что двое молодых скинхедов было задержано по подозрению в нападении в апреле 2004 г. в Воронеже на правозащитника Алексея Козлова, в чьи обязанности входило наблюдение за проявлениями антисемитизма в регионе. Преступление было отнесено к мисдиминору (категория наименее опасных преступлений, граничащих с административными правонарушениями), о том, какое наказание за него установлено, не сообщалось.

Мусульмане, являющиеся крупнейшим религиозным меньшинством, в отдельных сферах по-прежнему сталкиваются с социальной дискриминацией и враждебностью. Существование дискриминации во многом объясняется национализмом отдельных групп населения, причем продолжающийся конфликт в Чечне и вызванные им террористические акты ведут к усилению подобных настроений. В сентябре 2004 года в северо-осетинском Беслане - городе с преимущественно православным населением - террористы, связанные, как полагают, с исламскими экстремистами, захватили школу. Это привело к росту межнациональных и межконфессиональных трений в данном регионе, но ожидаемой ответной реакции, направленной против соседней Ингушетии - республики, населенной в основном мусульманами, - не последовало. Мусульмане заявляют, что жители отдельных регионов испытывают страх перед их единоверцами, приводя в пример такие случаи, как общественная полемика в подмосковной Коломне в связи с предлагавшимся возведением мечети.

Государственные чиновники, журналисты и общественность поспешили приклеить мусульманским организациям ярлык “ваххабитов” - это слово стало синонимом понятия “экстремист”. Такое отношение повлекло за собой официальный запрет ваххабизма в Дагестане и Кабардино-Балкарии.

Неправительственные организации в стране отмечают, что дискриминация мусульман, особенно после событий в Беслане, продолжается по?прежнему, а власти не вмешиваются в происходящее. В многих сообщениях прессы зафиксированы антиисламские настроения.

В регионах с преобладанием ислама между мусульманами и православными складываются в основном гармоничные отношения. В Татарстане власти поддерживают так называемый “евроислам” - прогрессивное направление исламской философии. Тем не менее и в этой республике, а также в прилегающих к ней областях Поволжья порой возникают напряженные ситуации. Правоохранительные органы внимательно следят за мусульманскими группами. Официальные лица нередко заявляют, что мусульманские благотворительные организации занимаются благотворительностью лишь для прикрытия, а на самом деле предоставляют помощь экстремистам. На Северном Кавказе экстремистские направления ислама, такие как ваххабизм и салафизм, часто напрямую ассоциируются с терроризмом и радикальными исламскими боевиками.

Председатель Совета муфтиев, руководитель Центрального духовного управления мусульман и руководитель Координационного центра мусульман Северного Кавказа недавно выступили с совместным заявлением, осуждающим терроризм. Несмотря на это, на протяжении отчетного периода в центральной печати появлялись статьи, указывающие, в частности, на то, что они по-разному отзываются о ваххабизме.

На Донском мусульманском кладбище в Москве 22 января было осквернено 10 могил. Через двое суток милиция задержала двух подростков, подозреваемых в совершении этого акта вандализма. Следователи охарактеризовали преступление как “обычное хулиганство”, а не преступление на почве ненависти; подозреваемым не было предъявлено обвинение, так как они оказались несовершеннолетними. О новых случаях осквернения могил в Екатеринбурге или Свердловской области не сообщалось с мая 2004 г., когда там были осквернены два кладбища. О результатах расследования этих инцидентов сведений нет. В феврале на мусульманском кладбище в Йошкар-Оле было осквернено 26 надгробий; по свидетельствам очевидцев, на кладбище было замечено 40 подростков. В ноябре 2003 года в Братске (Иркутская область) была подожжена мечеть. Областные власти обещали помочь местной мусульманской общине, но эта помощь пока так и не предоставлена, а поджигатели не найдены. Кроме того, в 2003 г. было осквернено мусульманское кладбище в Челябинске, на некоторых надгробиях были намалеваны свастики. В том же году в мечеть в Усолье-Сибирском бросили несколько бутылок с горючей смесью. В результате нападения никто не пострадал. На конец отчетного периода новых сведений по этому делу не поступало. Мечеть Тауба в Нижнем Новгороде по-прежнему подвергается нападениям вандалов. Так, 25 января на стенах мечети опять были намалеваны свастики; подобные акты вандализма случались неоднократно. На веб-сайте местных мусульман сообщалось, что они могут покинуть мечеть из-за боязни нападения неонацистов. Представители Нижегородского областного духовного управления мусульман неоднократно обращались к местным властям с просьбой наладить охрану мечети, но никаких мер принято не было. По мнению представителя президента в Приволжском федеральном округе, подобные акты вандализма следует рассматривать всего лишь как проявление низкого культурного уровня, а не как национальный или религиозный экстремизм.

Как сообщает один журналист из Екатеринбурга, милиционеры несколько раз запрещали женщинам в хиджабе вход на станции городского метро.

Многие представители еврейской общины отмечают, что условия для евреев в России в последнее время улучшились, в основном вследствие того, что официального, пользующегося государственной поддержкой антисемитизма в стране больше не существует, а еврейские организации активно возрождаются и развиваются. Однако антисемитские выходки против отдельных лиц и организаций случаются по-прежнему, причем в отличие от предыдущего отчетного периода они все чаще сопряжены с насилием и жестокостью. Число нападений на евреев и на еврейские организации оставалось примерно постоянным на протяжении 2004 г., но ФЕОР сообщает, что в конце 2004 и в первые месяцы 2005 года количество таких нападений увеличилось. По данным Московского бюро по правам человека, в первом квартале 2005 г. произошло 38 антисемитских инцидентов, что на 22% больше, чем в среднем за квартал в предыдущем году. Бюро сообщает, что наибольшее число антисемитских выходок - 27 произошло в 2004 г. в Москве, по 5 инцидентов случилось в Волгограде, Воронеже, Калининграде и Петрозаводске. Антидиффамационная лига заявила, что, по ее мнению, в последние месяцы антисемитские выходки приобретают все более агрессивный характер. Преступления совершались в основном молодежными группировками бритоголовых; с 1992 г. по настоящее время численность этих группировок возросла с нескольких десятков до 50 с лишним тыс. Антисемитские высказывания иногда преследовались в судебном порядке. В течение отчетного периода сообщалось о преступлениях на почве ненависти, направленных против евреев, на территории Московской области. В декабре 2004 г. в трамвае в центре Москвы трое молодых людей нанесли тяжелые ножевые ранения одному еврею, что характеризуется Московским бюро по правам человека как преступление на почве ненависти. Милиция задержала всех троих подозреваемых, но вскоре освободила двух из них. Эти лица были вновь задержаны после того, как родственники пострадавшего подали жалобу. Бюро сообщает, что 1 января на одной из центральных станций московского метрополитена, был сильно избит еще один еврей, - возможно, также на почве ненависти. Вечером 18 января на протяжении четверти часа произошло сразу два отдельных инцидента: группа скинхедов напала на нескольких ортодоксальных иудеев вблизи синагоги в Марьиной Роще. Один из мужчин пострадал от нападения и был госпитализирован. Милиция задержала двоих подозреваемых, которым были предъявлены обвинения в хулиганстве, отягощенном ненавистью на национальной почве. За хулиганство и причинение телесных повреждений виновные были приговорены в четырем и двум годам тюремного заключения. При этом судья не нашел достаточных оснований для признания ненависти на национальной почве отягчающим обстоятельством. После этого происшествия и в соответствии с просьбой руководителей еврейской общины власти Москвы усилили милицейские посты вблизи синагоги в Марьиной Роще, и дальнейших инцидентов в данном районе не происходило. За отчетный период в Казани, Москве, Саратове, Петрозаводске, Махачкале, Иркутске и Санкт-Петербурге были осквернены многие еврейские кладбища. Акты вандализма на еврейском кладбище в Петрозаводске происходили в 2004 году по меньшей мере трижды; при расследовании правонарушители не были установлены. В конце мая 2005 г. на 26 надгробиях еврейской части Арского кладбища в Казани были намалеваны свастики. ФЕОР сообщила, что власти, ведущие расследование, считают это преступлением на почве ненависти. Казанский муниципальный совет выступил с заявлением, осуждающим нападение. На расположенном рядом с Москвой Востряковском кладбище 14 мая были осквернены еврейские могилы. Согласно ФЕОР, правоохранительные органы начали уголовное расследование этого инцидента, который считается не обычным хулиганством, а преступлением на почве ненависти. Вероятно, самое широкомасштабное осквернение произошло в декабре 2004 года на Преображенском (еврейском) кладбище в Санкт-Петербурга, где от вандалов пострадало от 40 до 100 могил. Неизвестные правонарушители испещрили надгробия свастиками и другими нацистскими символами. Нацистская символика появилась и на стенах небольшой кладбищенской синагоги. В связи с данным инцидентом состоялась встреча губернатора Санкт-Петербурга Валентины Матвиенко с главным раввином города Менахемом-Менделем Певзнером. Валентина Матвиенко пообещала, что будет проведено серьезное расследование этого преступления, позже она позвонила г-ну Певзнеру и сообщила ему, что правонарушители задержаны и дело будет передано в суд. Г?жа Матвиенко сказала г-ну Певзнеру, что считает веротерпимость важной проблемой и хочет привлечь внимание общества к данному вопросу. К концу отчетного периода дальнейших сведений о деле не поступало. В январе в Великом Новгороде городской суд приговорил Юрия Новикова к трем годам тюремного заключения за установку муляжа взрывного устройства рядом со зданием городской синагоги в 2003 году. В марте 2004 г. было осквернено еврейское кладбище в Калуге, после чего были задержаны четверо подростков и двое взрослых, подозреваемых в этом преступлении. В ноябре того же года трое из этих лиц, в том числе один несовершеннолетний, были условно осуждены на два года. Дело в отношении других участников было прекращено по причине их малолетства.

В течение отчетного периода от вандалов пострадали несколько синагог и еврейских общественных центров. Так, 10 мая пожар, возникший, по мнению властей, в результате поджога, уничтожил историческое здание синагоги в подмосковном поселке Малаховка. За несколько дней до пожара в синагоге была совершена кража со взломом. В ФЕОР сообщили, что в совершении обоих преступлений подозреваются одни и те же лица, и предположили, что поджог был совершен, чтобы скрыть следы кражи, а не на почве ненависти. Как сообщалось, 20 апреля, в день рождения Гитлера, в Петрозаводске появились плакаты фашистского толка, а пять дней спустя были задержаны двое подозреваемых студентов. В подмосковном поселке Салтыковка 1 января и 19 февраля поджигалось здание еврейского общественного центра. По сообщению Антидиффамационной лиги, следствие по этим делам еще продолжается. В Перово, одном из районов Москвы, в январе, а затем 15 февраля нападению вандалов подверглась местная синагога. В октября в Пензе группа скинхедов попыталась ворваться в городскую синагогу, но была остановлена прихожанами. Позднее в тот же день у синагоги вновь собралась группа численностью около 40 человек, вооруженных цепями и железными прутьями. Посетители синагоги заперлись внутри здания и вызвали милицию. Антидиффамационная лига сообщила, что милиционеры задержали двух или трех нарушителей общественного порядка и заставили их устранить повреждения, нанесенные зданию синагоги.

В апреле в Ульяновске был избит еврейский молодежный активист Александр Голынский, а городской еврейский центр пострадал от вандализма бритоголовых. По сообщению ФЕОР, подозреваемые были задержаны членами еврейской общины и доставлены в отделение милиции, но позже отпущены на свободу. Нападения на синагоги в Костроме и Ярославле в 2003 г. и на синагогу в Челябинске в 2004 г. также остались без последствий.

В стране издается и распространяется целый ряд небольших радикально-националистических газет, печатающих материалы антисемитского, антимусульманского и ксенофобского характера. Многие из этих изданий нарушают закон о борьбе с экстремизмом. Газеты, тем не менее, продолжают выходить, а издателей редко преследуют в судебном порядке. К примеру, в книжном магазине Госдумы с сентября 2003 года продается антисемитский роман Евгения Чебалина “Безымянный зверь”. В проникнутом ксенофобией и антисемитизмом тексте этого произведения содержатся оскорбительные высказывания в отношении евреев и нерусских. По сведениям Антидиффамационной лиги, содержание книг, продаваемых в Думе, обычно не подвергается проверке. В тех случаях, когда еврейские или иные общественные организации пытались предпринять законные действия против издателей, суды обычно с неохотой признают наличие антисемитского содержания. По оценкам, количество ксенофобских изданий превышает 100. Многие из них финансируются местными отделениями НДПР. К числу наиболее крупных периодических изданий антисемитского характера относятся “Русская правда”, “Витязь” и “Пересвет”. Их можно без труда купить в газетных киосках на многих станциях московского метро. По заявлению отдельных неправительственных организаций, владельцами или управляющими многих подобных изданий являются те же самые местные власти, которые отказываются принимать меры против нарушителей. Кроме того, насчитывалось по меньшей мере 80 российских веб-сайтов, занимающихся распространением антисемитской пропаганды.

В поддерживаемой городскими властями Великих Лук газете “Великолукская правда” от 7 апреля была опубликована статья антисемитского содержания, в связи с чем местная прокуратура начала расследование возможного преступления на почве ненависти. В качестве других примеров человеконенавистнических антисемитских выступлений можно привести появление граффити антисемитского содержания на стенах синагоги в Самаре 8 марта, еврейских общественных центров в Сыктывкаре (Республика Коми) и Петрозаводске в марте, синагоги в московском районе Перово 15 февраля, зданий в Балтийске (Калининградская область) и Калининграде в октябре 2004 г. В ноябре 2004 года, в годовщину “ночи хрустальных ножей”, надписи антисемитского содержания были обнаружены на здании фонда “Холокост” в Москве. В газетах “Русь православная” и “За русское дело” были опубликованы статьи в поддержку антисемитского обращения от 24 января, которое подписали 20 депутатов Госдумы.

По сообщениям местных представителей Антидиффамационной лиги, санкт-петербургская городская прокуратура возбудила уголовное дело против издателя газеты “Наше отечество”, обвинив его в разжигании ненависти.

В 2002 года ульяновская городская прокуратура возбудила уголовное дело по статье 282 против редактора местной газеты “Православный Симбирск”, в которой был опубликован ряд статей с оскорблениями в адрес евреев. В январе началось предварительное слушание этого дела. Как сообщила ФЕОР, редактор газеты был уволен, но Антидиффамационная лига отмечает, что 14 марта губернатор Ульяновска г-н Морозов пообещал предоставить газете государственную денежную поддержку, чтобы предотвратить ее банкротство. В декабре 2004 г. Игорь Колодезенко, издатель газеты “Русская Сибирь”, был осужден новосибирским городским судом на два с половиной года условно за публикацию статей антисемитского характера. Ранее, в 2000 году, Колодезенко уже был осужден за разжигание национальной вражды, но срок не отбывал, так как попал под амнистию, объявленную Госдумой в связи с 55-й годовщиной победы в Великой Отечественной войне.

Нападениям и преследованиям подвергались и другие неправославные группы. Так и не была установлена личность подозреваемого по делу о нападении в 2003 г. на пятигорского католического священника Стивена Роджерса. К расследованию, начатому отделением милиции, подключилось местное отделение ФСБ. Как сообщают руководители католиков, г-н Роджерс продолжает свою деятельность в Пятигорске и больше с проблемами не сталкивается. В октябре 2003 года в Перми было осквернено католическое кладбище; главными подозреваемыми власти считают местных сатанистов.

В отчетный период отношения между РПЦ и Ватиканом по-прежнему оставались напряженными, несмотря на визит президента Путина в Ватикан в ноябре 2003 г. Принятое в 2002 году Ватиканом решение о преобразовании апостольных администратур в России в постоянные епархии продолжает оставаться источником трений. Кроме того, нерешенными вопросами, разделяющими две конфессии, являются возможность признания Святейшим престолом патриархии Украинской греко-католической церкви в Киеве, отрицательное отношение РПЦ к обращению россиян в католическую веру, а также предложение одного местного священника об открытии в Нижнем Новгороде в небольшом помещении из трех комнат женского католического монастыря, главной задачей которого стала бы работа с сиротами. В феврале 2004 г. в Нижегородской епархии РПЦ заявили, что это решение рассматривается Русской православной церковью как заведомо недружественный шаг. Члены нижегородского католического прихода утверждают, что этот монастырь ордена кармелиток не будет заниматься миссионерской деятельностью. Однако РПЦ заявляет, что орден кармелиток известен как самый активный миссионерский орден католической церкви. В конце отчетного периода источники в католической церкви утверждали, что церковь не открывала и никогда не намеревалась открыть в Нижнем Новгороде настоящий большой монастырь, а разногласия по этому поводу были вызваны непониманием.

В феврале 2004 г. председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вальтер Каспер встретился с Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II и председателем Управления международных церковных связей московской Патриархии митрополитом Смоленским и Калининградским Кириллом для диалога по различным вопросам. Во время визита кардинала патриарх Алексий заявил прессе, что создание Украинской греко-католической патриархии в Киеве испортит отношения между православной и католической церквями на десятки лет. Руководители РПЦ продолжают публично обвинять католиков в принудительном обращении православных в католицизм, в частности, в том, что католики крестят православных сирот. В результате визита кардинала Каспера обе церкви договорились создать совместную рабочую группу. На встречах этой группы, которые состоялись в мае и сентябре 2004 года, были рассмотрены отдельные вопросы, вызывающие беспокойство обеих сторон. Представители обеих церквей отметили вклад рабочей группы в улучшение ситуации. В августе 2004 года папа римский Иоанн Павел II в знак примирения вернул патриарху Алексию II список XVIII века иконы Казанской Божьей Матери. Икона была вывезена из страны в советское время при невыясненных обстоятельствах. В 1993 году группа католиков приобрела икону и передала ее в дар Ватикану. В мае митрополит Кирилл встретился в Ватикане с недавно избранным папой Бенедиктом XVI, и оба духовных лидера подчеркнули, что они готовы прилагать усилия для совместной работы.

За отчетный период возросло количество сообщений о преследованиях евангелических христиан и пятидесятников. Борис Перчаткин из Российско-американского центра помощи, выступая 14 апреля на слушаниях, проведенных американской Хельсинской комиссией, сообщил, что в течение этого периода подверглись нападениям вандалов или были сожжены церкви и молельные дома в Некрасовском, Челябинске, Братске, Ижевске, на территории Бурятии, в Йошкар-Оле, в деревне Хальск и в Подольске. Церковь пятидесятников в Подольске в 2004 году подверглась нападению дважды, включая пожар в октябре того года. Почти ни одно из этих преступлений не стало предметом судебного разбирательства. Так, 22 декабря 2004 г. центр “Сова” сообщил, что расположенный в поселке Некрасовское Ярославской области молельный дом христиан-пятидесятников, принадлежащих к церкви “Новое поколение”, был ограблен и пострадал в результате поджога. Никто не был задержан. С предвзятым отношением, основанным, видимо, на сочетании религиозной и расовой нетерпимости, столкнулись и неправославные священнослужители-христиане африканского происхождения. Так, в 2001 году один пастор-пятидесятник африканского происхождения был избит, а церковь сожжена. В результате непрекращающихся угроз и преследований его община приняла в 2003 году решение о самороспуске.

По сообщению Славянского правового центра, 30 апреля, в канун православной Пасхи, в Челябинске бросили бутылку с зажигательной смесью в баптистскую церковь. Пострадавшие винят местное телевидение, показавшее в новостях сюжет, разжигающий, по их словам, антибаптистские настроения, - в нем баптисты характеризовались как “тоталитарная секта”. По сообщению баптистов, после пожара сотрудники телеканала посетили церковь и принесли свои извинения, сказав, что не ожидали такого эффекта от своего репортажа. Кроме того, телеканал публично признал допущенную ошибку, сообщив в эфире, что материал о службе в баптисткой церкви был по недоразумению показан в программе о тоталитарных сектах и что баптисты такой сектой не являются. Все местные телеканалы с симпатией рассказали о пресс-конференции, проведенной пастором церкви и местным епископом-баптистом. В январе 2004 г. в здании, принадлежавшее незарегистрированной группе баптистов (так называемым инициативникам) в Туле, прогремел взрыв. Расследование этого дела не продвинулось. Власти с давних пор подозрительно относятся к инициативникам, которые категорически отказывались сотрудничать с советскими властями. Последнее привело к отколу инициативников от Союза евангельских христиан-баптистов в 1961 г. Члены тульской баптистской общины полагают, что взрыв был террористическим актом, так как перед этим инцидентом неизвестные им угрожали. Хотя городские правоохранительные органы назвали в качестве причины взрыва утечку природного газа, местная газовая компания, как сообщают, не обнаружила следов утечки. В Екатеринбурге члены молодежной организации “Православное братство”, созданной миссионерским отделом Екатеринбургской епархии РПЦ, продолжали пикетирование воскресных служб, проходящих в протестантских церквях. Эти акции идут почти без перерывов на протяжении последних шести лет. К пикетчикам из “Православного братства” недавно присоединились члены организации “Город без наркотиков”, связанной, по сообщениям прессы, с уралмашевской организованной преступной группировкой. Пикетчики раздавали листовки, характеризующие протестантские церкви как “опасные тоталитарные секты” и обвиняющие протестантов в пытках и даже убийствах детей, а после окончания церковной службы выслеживали некоторых прихожан-протестантов и избивали их. Екатеринбургский архиепископ обвинил местные группы протестантов в том, что они занимаются “шпионажем под видом религиозной деятельности”. С апреля по настоянию руководителей общины протестантов должностные лица Екатеринбурга начали запрещать пикетирование протестантских церквей. Как отметили местные протестанты, после запрещения пикетов ситуация улучшилась, но 16 июня служба новостей “Интерфакс-Урал” сообщила, что Екатеринбургская епархия обратилась к городским властям с просьбой отменить этот запрет.

23 марта в Екатеринбурге группа активистов, выступающих против евангелической церкви, попыталась провести митинг перед зданием одной из школ, чтобы потребовать от городских властей изгнать из школы сторонников церкви “Новая жизнь”. Организатор не смог предъявить милиции разрешение на проведение митинга, завязалась потасовка, и он вместе с другими участниками был задержан. Вскоре арестованных отпустили, а офицер милиции и прокурор, причастные к их задержанию, были уволены. Впоследствии милицейские должностные лица извинились перед екатеринбургским архиепископом Викентием за арест организатора митинга. Депутат Думы и бывший руководитель организации “Город без наркотиков” Евгений Ройтман утверждал перед журналистами, что церковь “Новая жизнь” дала взятку милиции, чтобы добиться ареста организатора. Г-н Ройтман, нынешний руководитель организации “Город без наркотиков” Андрей Кабанов и другие 27 марта приняли участие в пикетировании церкви “Новая жизнь”.

Руководители церкви Иисуса Христа святых последних дней подтвердили сообщения прессы о том, что в августе 2004 года группа саратовских казаков протестовала против планов возвести в городе здание для собраний мормонов. Против строительства выступили также руководители мусульман и Русской православной церкви. У мормонов есть разрешения на строительство, но городские власти остановили стройку и не позволяют ее возобновить.

Свидетелей Иеговы по-прежнему регулярно называют в прессе религиозной “сектой”, хотя эта конфессия существует в России уже около века. В ноябре 2004 года Комитет по спасению молодежи от тоталитарных сект направил в Генеральную прокуратуру заявление с просьбой ликвидировать административный центр организации “Свидетели Иеговы” в России. По сообщениям членов этой организации, другие физические и юридические лица также посылают аналогичные письма и обращения в Совет Федерации и Генпрокуратуру РФ. Среди населения по-прежнему широко распространено предвзятое убеждение в том, что свидетели Иеговы являются “агентами империализма”. В январе 2004 года губернатор Ставропольского края сравнил членов организации “Свидетели Иеговы” с ваххабитами. Такое сравнение вызвало особенно сильный отклик в Ставрополье - регионе, подвергающемся нападениям чеченских сепаратистов.

Свидетели Иеговы сообщили о том, что только в Москве и Санкт-Петербурге члены этой организации за отчетный период трижды подвергались нападениям граждан во время чтения проповедей в городских квартирах. Власти не предприняли никаких действий в отношении нападавших. По сообщениям организации, дирекция городского стадиона в Екатеринбурге, на котором проходил съезд свидетелей Иеговы, прервала работу съезда, вынудив тысячи участников покинуть стадион. В декабре 2004 года проходило пикетирование молельного дома общины в Ставрополе. В 2003 году в Санкт-Петербурге едва не был сорван съезд, на который собралось почти 15 тыс. свидетелей Иеговы, поскольку милиция первоначально отказывалась обеспечить охрану мероприятия от противников “сект”, протестовавших против его проведения. В ответ на настоятельную просьбу о помощи милиция попыталась отменить мероприятие под тем предлогом, что у группы имелась не вся необходимая документация, но в конечном итоге разрешила его. После почти двухлетнего судебного разбирательства директор Московского центра имени А. Сахарова Юрий Самодуров и сотрудница центра Людмила Веселовская были признаны виновными в разжигании религиозной вражды и решением суда от 28 марта 2005 г. оштрафованы каждый на 100 тыс. рублей. К концу отчетного периода апелляция по вынесенному решению была в стадии рассмотрения. Третья ответчица, Анна Михальчук, была полностью оправдана. Основанием для обвинений послужила дискуссионная выставка произведений искусства под названием “Осторожно, религия!”, организованная в 2003 г. Экспозиция вызвала гнев РПЦ и была разгромлена вандалами, заявившими, что выставка оскорбила их религиозные чувства. Многие правозащитники выразили удовлетворение по поводу относительно мягкого наказания виновных. Однако судебное решение стало тревожным прецедентом, оставляющим для государства и РПЦ возможность устанавливать границы религиозного и художественного самовыражения. Лица, разгромившие экспозицию, к ответственности не привлекались. В марте агентство “Франс Пресс” сообщило, что г-н Самодуров подал на вандалов в суд и что они были признаны невиновными.

По утверждениям лидеров мормонов и евангелистов, противники “нетрадиционных” конфессий, представляющие властные структуры и основные вероисповедания, все чаще используют СМИ, конференции и публичные выступления для возбуждения вражды по отношению к религиозным меньшинствам. По данным Славянского правового центра, Саратовская епархия РПЦ, Саратовский государственный университет и областные власти 10-11 мая организовали конференцию под названием “Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма”. Итоговый документ, принятый конференцией, характеризует неопятидесятнические секты как представляющие угрозу для физического и духовного здоровья людей и для национальной безопасности. Сторонники Русской православной церкви выступали на проходивших в стране конференциях и встречах, посвященных угрозе сектантства.

В июне 2004 года ижевская газета “Инфопанорама” напечатала статью, порочащую достоинство пастора местной евангелической церкви “Дело Веры”. После вмешательства Славянского правового центра газета опубликовала извинения. Продолжается разбирательство по делу журналиста, поместившего в 2003 году в ейской газете “Приазовские степи” статьи, в которых утверждалось, что местные адвентисты седьмого дня пользуются Библией, написанной человеческой кровью и переплетенной в человеческую кожу. К концу отчетного периода дело еще не было окончено. По сообщению Славянского правового центра, генпрокуратура Краснодарского края отказалась санкционировать уголовное расследование (о чем настоятельно просили адвентисты) в связи с передачей местного телеканала, в которой местная община адвентистов обвинялась в многочисленных ежегодных ритуальных убийствах.

Раздел IV. Политика правительства США Правительство США обсуждает проблемы свободы вероисповедания с правительством РФ в рамках общей политики защиты прав человека. Оно продолжало вовлекать российское правительство, ряд религиозных групп, НПО и других участников в постоянный диалог по вопросам свободы вероисповедания. В течение отчетного периода посольство США в Москве, а также генеральные консульства в Екатеринбурге, Санкт-Петербурге и Владивостоке активно расследовали сообщения о фактах нарушения свободы вероисповедания. Американские правительственные чиновники поддерживали повседневные контакты с широким кругом российских должностных лиц, представителей религиозных групп и правозащитников. В частности, на протяжении отчетного периода поддерживались контакты с правительственными чиновниками, представителями всех традиционных и многих нетрадиционных конфессий, со Славянским правовым центром, центром ELIC, Антидиффамационной лигой, с адвокатами, защищающими интересы религиозных групп, а также с журналистами, учеными и правозащитниками, известными своими выступлениями в защиту свободы вероисповедания.

Посольство и консульства сотрудничают с НПО, оказывая содействие в разработке программ, направленных на обучение сотрудников правоохранительных органов и государственных служащих на муниципальном и региональном уровнях умению выявлять факты дискриминации, предвзятости и преступлений на почве национальной или религиозной нетерпимости. Руководящие сотрудники посольства обсуждали вопросы свободы вероисповедания с высокопоставленными представителями Администрации президента и правительства, в том числе с представителями МИД, вынося при этом на рассмотрение конкретные проблемы. Российские федеральные органы начали проводить расследования по ряду таких вопросов и информируют сотрудников посольства о затронутых ими проблемах. В рамках последовательных усилий по наблюдению за общим климатом в области веротерпимости посольство и консульства США регулярно контактировали с представителями рабочих групп Минюста, Администрации президента и МИД.

Посольство США, занимаясь проблемами свободы вероисповедания, поддерживает множество контактов с религиозными общинами и неправительственными организациями. Два сотрудника политического отдела посольства работают над решением вопросов в области прав человека и свободы вероисповедания. Эти специалисты тесно сотрудничают с другими американскими должностными лицами в Москве и с персоналом консульств США в России.

Консульские работники постоянно оказывают содействие тем гражданам США, которые являются участниками уголовных, таможенных и иммиграционных дел; эти работники внимательно рассматривают подобные дела для выявления возможных нарушений свободы вероисповедания. Проблемы, связанные с нарушениями, постоянно затрагиваются на встречах с представителями консульского отдела МИД, а также с представителями МВД. Значительная часть американских граждан в России - это миссионеры и религиозные деятели, и посольство США активно проводит программу по работе именно с этой частью населения. Цель данной программы - предоставление консульских услуг и поддержание контактов с американскими гражданами на случай каких-либо непредвиденных событий. В ходе этой программы сотрудники посольства собирают у миссионеров сведения, касающиеся опыта их взаимодействия с милицией, иммиграционными и регистрационными службами, что позволяет оценить степень свободы вероисповедания в стране.

Посол США затрагивал тему свободы вероисповедания в публичных выступлениях и в ходе консультаций с российскими должностными лицами. Он также посещал мероприятия по случаю основных религиозных праздников и неоднократно встречался с лидерами различных религиозных общин. Кроме того, посол обсуждал вопросы свободы вероисповедания с руководителями основных религиозных конфессий и организовал званый вечер по случаю еврейской Пасхи.

Правительство США настаивает на соблюдении Россией международных норм в области свободы вероисповедания. Сотрудники Госдепартамента регулярно встречались как с американскими правозащитными группами и религиозными организациями, следящими за ситуацией в области свободы вероисповедания, так и с приезжающими в США представителями российских религиозных организаций, с представителями центра ELIC, Славянского правового центра и с членами Академии государственной службы, где обучаются должностные лица из регионов, занимающиеся регистрацией местных религиозных организаций.

Члены американской Хельсинской комиссии провели 14 апреля в Вашингтоне слушания по вопросам положения религиозных меньшинств в России. Несколько конгрессменов выступили с заявлениями, призывающими правительство РФ уважать права человека и свободу вероисповедания. Выступавшие очевидцы говорили о регулярном ущемлении прав религиозных меньшинств, в первую очередь протестантов и мусульман; в последнем случае речь шла о требованиях регистрации и о подозрительном отношении к мусульманам как к потенциальным террористам. Сотрудники генеральных консульств США в Санкт-Петербурге, Владивостоке и Екатеринбурге провели в нескольких городах соответствующих консульских округов встречи с религиозными лидерами различных конфессий. В отчетном периоде генеральное консульство в Екатеринбурге прилагало особенно активные усилия по работе с мусульманским населением, проживающим на Урале. Для развития контактов с мусульманской общиной генеральный консул в Екатеринбурге организовал ифтар в честь Рамазана в трех уральских городах, а должностные лица консульства посетили целый ряд мечетей и медресе в консульском округе. В шести крупных уральских городах прошли выступления двух американских лекторов по проблемам ислама, а в семи - была показана выставка, посвященная архитектуре американских мечетей, причем на открытии выставки в Тюмени побывал посол США.

В июне-июле 2004 г. посольством и генеральным консульством в Екатеринбурге были выделены средства на организацию трехнедельного летнего лагеря для 70 детей из Уфы - города с преимущественно мусульманским населением. В летнем лагере дети - в основном мусульмане - учились межнациональной толерантности и взаимопониманию, а также изучали английский язык, приобретали навыки руководства, знакомились с американской культурой. Первый опыт оказался успешным, и на лето 2005 г. была запланирована организация еще четырех летних лагерей - двух в Уфе и двух в Казани; одна из смен в каждом из городов проходила в июне, другая - в июле. Правительство США выделило средства на перевод и публикацию ряда важных книг американских авторов, а посольство распространило 29 комплектов из более чем 100 книг, посвященных вопросам демократии, свободы волеизъявления, толерантности и прав человека.

В рамках программы международных поездок правительство США организовало обмен визитами, в ходе которых основное внимание уделялось проблемам свободы вероисповедания. В сентябре 2004 года в ходе программы “Развитие мультикультурализма в гражданском обществе” генеральное консульство в Екатеринбурге направило в США группу из десяти общественных и религиозных деятелей, в основном мусульман. После поездки одна из ее участниц, режиссер телевидения, показала в своей телепрограмме “Ислам сегодня” сюжет, посвященный свободе вероисповедания в США, и вместе с другим участником создала Межнациональный информационный центр, собирающий материалы СМИ о национальных и религиозных меньшинствах и способствующий ознакомлению журналистов и правительственных чиновников с вопросами толерантности. В марте генеральное консульство в Екатеринбурге помогло провести в Оренбургском государственном университете научную конференцию по проблемам национальной толерантности и веротерпимости. На конференцию прибыли участники со всей России и из Казахстана. В ней приняли участие муфтий Оренбургской области и епархиальный архиерей Русской православной церкви.

В отчетном периоде Комиссия по развитию демократии при посольстве США в России в рамках программы малых грантов (на сумму до 24 тыс. долларов США, или приблизительно 672 тыс. рублей) выдала 9 грантов российским НПО, занимающимся различными проблемами, на общую сумму около 79 тыс. долларов (примерно 2 млн 212 тыс. рублей).

В 2004-05 гг. Соединенные Штаты по-прежнему выделяли организации Bay Area Council for Jewish Rescue and Renewal (Совет зоны залива Сан-Франциско по спасению и возрождению еврейства) средства на программу “Климат доверия”, направленную на формирование и укрепление региональных советов по созданию атмосферы толерантности в Казани, Рязани и Ленинградской области. В деятельности таких региональных советов участвуют национальные и религиозные лидеры, представители местных властей и НПО. В сентябре 2004 года на выделенные средства была организована конференция по борьбе с преступлениями на почве ненависти в Рязани для представителей Приволжского федерального округа. Ранее, в 2003 году, прошла конференция, в которой приняло участие более ста курсантов Рязанского отделения Московской академии МВД. В мае подобное мероприятие было проведено в Рязани для активистов регионального совета по созданию атмосферы толерантности в Ставропольском крае. В результате проведения программы в Институте проблем укрепления законности и правопорядка при Генеральной прокуратуре РФ (Санкт-Петербург) и в Рязанском отделении Московской академии МВД для слушателей были введены учебные курсы по вопросам толерантности. Министерство образования Татарстана подписало договор, в котором обязалось включить учебные курсы, посвященные проблемам толерантности, в программу повышения квалификации школьных учителей.

В рамках программы PartNER, завершившейся в декабре 2004 г., США поддержали два дополнительных проекта в области толерантности. Один из них, Уральский центр поддержки НПО, содействовал организации общественных дискуссий по вопросам воспитания межнациональной толерантности и веротерпимости в Перми. Для этого была налажена работа с 58 пунктами реализации прессы с целью распространения информации о проекте, проводились занятия для журналистов, с тем чтобы повысить уровень ответственности СМИ при освещении вопросов, связанных с расовыми и межнациональными отношениями. Было подготовлено 27 специалистов, которые затем провели встречи с молодежью, направленные на то, чтобы повысить уровень знаний подростков о межнациональных и межконфессиональных проблемах. На встречах присутствовало свыше 550 человек. В декабре 2004 года центр организовал в Перми лагерь выходного дня для 20 подростков разных национальностей и вероисповедания. За время реализации проекта центр сотрудничал с более чем 200 организациями в целях распространения сведений о программе, набора участников занятий, проведения семинаров и кампаний по повышению осведомленности граждан. Центр совместно со своим американским партнером - организацией Legacy International подготовил и опубликовал 2500 брошюр и плакатов, распространенных в ходе этих кампаний.

Кроме того, в рамках программы PartNER оказывалась поддержка Приволжскому гуманитарно-теологическому институту (Нижний Новгород), который провел для представителей государственных и религиозных организаций серию семинаров, повышающих уровень знаний участников и способствующих более целенаправленному подходу к вопросам религиозной политики. В результате осуществления данного проекта повысилась активность религиозных общин Приволжского федерального округа. К примеру, в Татарстане участники программы провели конференцию о роли религиозных организаций в социальной политике. В ней приняли участие представители различных конфессий и государственных структур. Конференция помогла религиозным организациям объединить свои усилия для помощи беспризорникам, мигрантам и другим людям, оказавшимся в тяжелом положении. Кроме того, участники создали веб-сайт, на котором размещается полезная информация для должностных лиц и руководителей религиозных общин. Одним из непосредственных результатов проекта стала доработка представленного в Комитет Госдумы по делам общественных объединений и религиозных организаций предложения по изменению федерального законодательства в области регулирования вопросов, связанных с религией.

В июне-июле Южно-российский ресурс-центр (ЮРРЦ), получивший грант от правительства США, совместно с Институтом толерантности (Tolerance Institute) провел семинары для 60 участников из Северной Осетии, Чечни и Ингушетии. На этих занятиях предлагались рекомендации по предупреждению и разрешению таких проблем, как ксенофобия, невежество в отношении других культур, межнациональные конфликты. Среди участников были руководители НПО, журналисты, молодежные лидеры и представители региональных и местных властей.